Чтобы молиться, нужно воспитать в себе одно качество
Подобно тому, как мы обычно заботимся о своем физическом здоровье, так необходимо заботиться и о душевном самочувствии. Всегда необходимо радоваться.
А если мы постоянно молимся, то радость Христова нам даруется в еще большей мере. Когда ты удручен, огорчен, значит, внутри тебя что-то идет не так. Следи за этим, обрати на это внимание, потому что характер человека играет большую роль.
Посмотрите, как замечательно сказано о Савве Ватопедском, который претерпел, пожалуй, все невзгоды: «В обхождении светлейший и видом приятнейший и радостнейший». Он радостно улыбался собеседнику, его лицо светилось, и весь он был преисполнен благодати. А представьте, каким он предстоял в общении перед Богом! В молитве он был словно яркое солнце!
Другой из отцов Церкви, святой Нил, отмечает: «Молитва – это вопрос радости и благодарности». Ты хочешь узнать, насколько истинна и смиренна твоя молитва? Обрати внимание, чувствуешь ли ты ликование, благодарность в сердце? И «если, молясь, ты обрел высшую радость, то знай – ты воистину обрел и молитву».
Молитва приносит радость, ибо это есть общение с Богом. Конечно, мы должны подвизаться и против греха, и против страстей. Но это не должно нас подавлять, раз мы вверили свою жизнь Христу. Такого рода борьба необходима, она благословляет нашу жизнь.
Чтобы наш путь увенчался успехом, не будем копить в себе горечь обиды на ближнего, не станем вмешиваться в чужие дела и давить на людей, причинять им боль, беспокоить, не будем сами предаваться печали из-за ран, нанесенных нам. Пусть наше общение с окружающими будет естественным и простым. Давайте почувствуем, что все мы составляем одно целое, «одно и то же со всеми». При этом, конечно, наше собственное сознание не должно изменяться и ничто не должно нас отвлекать в нашей жизни. Теперь молитва становится легкой. Просто нужно позволить Богу действовать внутри нас. Будем как крестьяне, которые сеют и затем ждут, когда Господь пошлет дождь.
Бог оросит наши души, а нас сделает радостными и истинными.
Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис) «Проповеди»
|
Когда человек приимет что-либо божественное, то в сердце радуется; а когда диавольское, то смущается
Сердце христианское, приняв что-либо божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа; но самым тем действием убеждается, что оно небесное: ибо ощущает в себе плоды духовные: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал., 5:22).
Напротив же, хотя бы диавол преобразился и во ангела света (2 Кор., 11:14), или представлял мысли благовидные; однако сердце все чувствует какую-то неясность и волнение в мыслях. Что объясняя, св. Макарий Египетский говорит: «хотя бы (сатана) и светлые видения представлял, благаго обаче действия подати отнюдь не возможет: чрез что и известный знак его дел бывает» (Слово 4, гл. 13).
Итак, из сих разнообразных действий сердечных может человек познать – что есть божественное и что диавольское, как о сем пишет св. Григорий Синаит: «от действа убо возможеши познати воссиявый свет в душе твоей, Божий ли есть или сатанин» (Добротолюбие, ч. I, Григорий Синаит. О безмолвии).
Желающему спастись всегда должно иметь сердце к покаянию расположенное и сокрушенное, по Псаломнику: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс., 50:19). В каковом сокрушении духа человек удобно может безбедно проходить сквозь хитрые козни гордого диавола, коего все тщание состоит в том, чтобы возмутить дух человеческий и в возмущении посеять свои плевелы, по словеси Евангельскому: «Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это» (Мф., 13:27–28).
Когда же человек старается в себе иметь сердце смиренное и мысль невозмущенную, но мирную, тогда все козни вражии бывают бездейственны, ибо где мир помыслов, там почивает Сам Господь Бог – в мире место Его (Пс., 75:3).
Из наставлений преподобного Серафима Саровского
|
Се, стою у двери и стучу…
«Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20).
Будем внимательны к голосу Спасителя, Который стоит и стучит у двери нашего сердца. Как часто мы упускаем случай понять этот голос и заглушаем его нашими земными заботами, нашими человеческими соображениями.
Посещает ли нас тяжкая болезнь, осаждают ли нас заботы, сталкивает ли нас жизнь с характером, который нам противен, находимся ли мы в обстановке, ни в чем не отвечающей нашим вкусами и желаниям, – все это есть не что иное, как голос Спасителя, взывающий к нам. Будем же к Нему прислушиваться и Его искать во всем. Тогда Сам Господь войдет к нам, и все станет ясно и легко. Не будем же никогда затворять двери перед Ним, но проникнемся сознанием, что Он Сам, милосердный, любящий, стоит возле нас и ждет. Поспешим же воскликнуть: «Ей, гряди скоро, Господи Иисусе!» (Откр. 22:20).
День за днем. Дневник священника. 1903.
|
«Я встану рано» (Пс. 56:9)
Это говорит человек, теснимый заботами и огорчениями. Он встанет рано, чтобы насытиться светом лица Божия, прежде чем узреть чье-нибудь лицо человеческое. Про многих слуг Божиих – Авраама, Иакова, Моисея, Самуила, Иисуса Навина и других – говорит Священное Писание, что они вставали рано. Также и в Новом Завете встречаем мы это слово. Господь наш, «встав весьма рано, удалился в пустынное место, и там молился» (Мк. 1:35).
Женщины, оплакивающие Его, пришли ко Гробу «весьма рано» (Мк. 16:2).
«Поутру насытитесь хлебом и узнаете, что Я Господь» (Исх. 16:12), – сказал Бог Своему народу, и вместе с утренней росой лежала в изобилии небесная манна, Богом посланная. Но надо было подняться со своего ложа рано, чтобы ее собрать.
И ныне есть пища небесная для народа Божия, и ныне должен он быть насыщен вдоволь, если хочет иметь силу противостоять греху. Каждый день тебя постигает искушение, люди тебя огорчают, раздражают или соблазняют; каждый день ты сам склонен людей смутить или обидеть, каждый день тебе надо трудиться, побеждать зло, идти по узкому пути без уклонения и без колебания.
Кто же способен к сему? Тот, кто с утра набрался сил, кто открыл голодную душу для принятия Божией пищи и насытился. Тот воин способен сражаться, который облекся во всеоружие прежде, чем вступить на бой. Обезоруженному что предстоит, кроме поражения? Ему и места нет в строю. Ранняя тревога пробуждает воинов на дело, когда они во всеоружии, тогда только они готовы.
Итак, встанем рано, и не ради только своего земного дела, но прежде всего для Бога; встанем рано, чтобы Он видел, что мы, прежде земной выгоды, Царствие Божие ищем, что нам дорого Его словом накормиться, Его напутствие на предстоящий день принять. Ведь Он один, знающий, что нам предстоит, может нас вооружить, чем нужно. И не говори: успею и после. После – заботы и хлопоты, и суета мирская, и разговоры, и ссоры с людьми. После – сердце неспокойное, слова недобрые, мысли греховные. После – тяжкое сознание, что и тут греху поддался, и там нехорошо поступил, и все это не потому ли, что с голодной, безоружной душой вышел на бой?
День за днем. Дневник священника. 1903 г.
|
«Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его» (Мф. 8:7)
Бывают молитвы, на которые Господь отвечает лишь обещанием исполнения в будущем. Сотник просил исцеления своего слуги, и Господь отвечал ему: «Я приду». Не повторяется ли то же самое и с нами? Тогда, когда наша молитва не бывает тотчас исполнена, мы все же чувствуем, что Господь не безмолвствует. Нечто, похожее на предчувствие, возникает в нашем сердце и, придавая нам небывалую бодрость, служит как бы залогом будущего счастья.
Как весною ласточки являются предвестниками лета, так и в глубине души у нас звучат тогда слова: «Я приду». Будем же благодарны за эти минуты; если они не приносят нам то, о чем мы просили, то указывают нам на лучшие времена в будущем. Будем же ценить и то затишье, которое приходит к нам в минуты ожидания. Одно обещание уже ободряет нас, и мы чувствуем, что будет ответ.
Такие минуты бывали плодотворны и блаженны для многих. Вспомним, как Авраам оставил свою родину и дом отца своего, надеясь только на обещание Божие. В этом обещании он нашел силу подняться на гору Мориа и выдержать там величайшее испытание веры. Эта сила ему была дана словами: «Я приду».
И мы должны искать опору в этих словах. Мы тоже, пускаясь в тяжелый, дальний путь жизни, будем хранить в нашем сердце упование, что молитва наша когда-нибудь будет услышана и исполнена.
Нет той скорби, которую не исцелил бы Христос, нет той жизни человеческой, которую Он не посетил бы рано или поздно в ответ на искренний призыв томящейся души. Помня это, мы останемся твердыми в испытании, когда от нас потребуется величайшая жертва. Слезы наши будут предвестниками будущей славы, и среди суровой зимы нам послышатся радостные звуки приближающейся весны, ибо Господь сказал нам: «Я приду!»
День за днем. Дневник священника 1903 г.
|
«И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною» (Мк. 1:13)
Нам часто кажется, что сатана имеет более власти над нами в толпе, чем в пустыне, но мы ошибаемся. В Библии часто показывается, что искушение всегда бывает сильнее в пустыне. Падение великих людей случалось чаще всего в минуты их уединения. Моисей оставался твердым, стоя перед фараоном, и только в пустыне терпение ему изменило. Также и Давид поддался искушению лишь по окончани и битвы, когда он расположился для отдыха. Всегда легче одолеть грех при свидетелях, чем в тишине уединения; тогда-то грех этот осаждает нас с удвоенною силою. Главным источником искушения служат мысли наши, осаждающие нас с непреодолимой силой, когда мы одни. Потому-то ап. Павел и говорит: «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противустать в день злой и, все преодолев, устоять» (Еф. 6:13).
Господи! Ты один управляешь моими мыслями, будь мне Помощником в моей пустыне! Там, в часы одиночества, я всего больше нуждаюсь в Твоей защите. Дай мне, Господи, почувствовать, что лишь под сенью Твоею я буду безопасен! В минуту искушения, в минуту соблазна, тогда, когда никакая земная тварь не в силах устоять против врага, Ты один, Безгрешный, простри ко мне руку Твою и выведи меня из этой пустыни, в которой я скитаюсь! Ты, Который «Сам претерпел, быв искушен, можешь и искушаемым помочь» (Евр. 2:18).
День за днем. Дневник священника. 1903 г.
|
Подними глаза к небу
«Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (Мф. 5:45)
Влияние солнечного света имеет кроме громадной живительной силы еще ни с чем не сравнимую красоту. Когда нет солнца, когда тучи покрывают небо, тогда точно отуманивается, холодеет и меркнет красота природы. Но стоит из-за туч блеснуть одному солнечному лучу, как все преображается, все оживает, блещет, все точно улыбается и сияет радостью. Солнце своею теплотой будит жизнь, сокрытую в недрах земли, оно убивает микробы, побеждает холод и мрак, под его лучами тают снежные и ледяные глыбы, превращаясь в живительные потоки. Оно радует своим светом, согревает своим теплом человека и всякую тварь, оно отражается и блещет в каждой капле росы, освещает каждую былинку в поле, к нему тянутся все растения, обращаются все взоры.
Такое же солнце, но с вечным, беспредельным, ничем не затемненным светом и теплотой существует и в духовной жизни. Лучами его может и должна наполниться каждая душа человеческая, созданная для вечного блаженства. Солнце – это вечная правда, вечная любовь, вечное добро, подаваемое Милосердным Господом, повелевающим солнцу Своему восходить над добрыми и злыми.
Все люди получают в свою душу эти чудные лучи и могут отражать их далее, проливая Божий свет и теплоту кругом себя.
К сожалению, не все мы восприимчивы, и не всегда душа наша открыта для принятия этих лучей. Есть люди с великими дарованиями, но мы не чувствуем в них той бодрости, того утешения, которые дают нам люди, иногда менее одаренные, скромные, в которых живет сокрытый солнечный луч. Они ободряют, утешают, подымают дух и настроение, помогают жить. Они обладают способностью всегда указать на светлую сторону, залить светом неприглядные стороны жизни, Нажмите, чтобы продолжить читать...
украсить и осветить самые темные уголки! Каждый из нас, хотя бы в самой скромной доле, может служить проводником света и тепла. Несчастны и жалки те люди, про которых сказал Спаситель, что они «более возлюбили тьму» (Ин. 3:19). Кто любит свет, тот идет к свету, и свет в нем отражается. Осмотрись, взгляни вокруг себя, подыми глаза к небу, не найдется ли светлая голубая полоска между лучами? Укажи на нее угрюмым, унывающим. Напомни себе и другим, что за тучами солнце, пробуди надежду на лучшие дни. Подходи с улыбкой к малому и старому, возбуждай в трудящемся надежду на помощь Божию, в скорбящем старайся пробудить упование, в равнодушном и унылом зажечь искру добра. Чтобы не утратилась в тебе самом сила светлых лучей, постоянно проникайся светом любви Божией, лови всякий луч, замечай всякий оттенок разлитой всюду красоты, удаляйся от всего нечистого, уродливого или же неси и туда всепобеждающие лучи света! Проси у Господа, дающего каждому просто и без упреков, бери у Него воду живую, и она будет в тебе источником для других, бери свет немерцающий у Того, Кто сказал: «да светит свет ваш перед людьми» (Мф. 5:16). У Него почерпнем со светом и радость Его совершенную и таким образом все, без исключения, будем содействовать тому, чтобы воссияло Солнце Правды во всей силе и славе Господней.
День за днем. Дневник священника. 1903 г.
|
«Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28)
Люди постоянно забывают, что для Бога не существует различия между малым и великим, это определение отвечает лишь человеческим понятиям. Они готовы признать волю Божию в каком-нибудь потрясающем событии, в поразительном проявлении правосудия Божия, они не сомневаются в том, что Он управляет в общем человеческою жизнью, но в так называемых мелочах они отказываются видеть исполнение воли Божией, забывая, что ни один волос не падает с головы нашей без Его воли и что забота Его простирается и на каждого воробья.
Думающие так не сознают, что не версты и не мили одни составляют жизненный путь, но и каждый шаг ведет нас к той же цели. Любящим же Господа все содействует ко благу! Любовь эта видит во всем волю Божию, заботливость Его о каждом нашем шаге, о каждом нашем действии; она не сомневается ни на минуту в том, что, держа в Своих руках судьбы человечества, Он одновременно близок к каждому отдельному лицу и что каждый из нас может прибегать к Нему в полном уповании со всеми нашими нуждами и заботами.
Любящие Господа не останавливаются на второстепенных причинах, не приписывают людям ничего, но все относят к Тому, Кто руководит малейшими событиями и управляет всеми нашими действиями и даже мыслями. Тогда во всем слышится голос Божий, во всем видна благая цель, и все жизненные звуки сливаются в одну чудную гармонию.
День за днем. Дневник священника. 1903 г.
|
Господь дает щедро и без упреков…
«Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему» (Иак. 1:5)
Господь дает щедро и без упреков. Мы же, когда даем, редко можем воздержаться от упреков. Мы упрекаем людей за то, что они так часто и много просят, и пользуемся случаем прочитать им целое нравоучение, напоминая об их неблагодарности за прошлые благодеяния. Господь поступает иначе с нами, грешными. Мы можем обращаться к Нему бесконечное число раз в один день, и Он никогда не упрекнет нас в этом. Мы можем приносить Ему, без различия, все наши бесчисленные нужды – Он не найдет их слишком многочисленными.
После долгих лет равнодушия, отчуждения, когда мы наконец обращаемся снова к Нему, Он не упрекает нас за это прошлое и всегда готов излить на нас Свое милосердие и принять нас с любовью, как блудного сына, идя к нам навстречу. Это слово так верно выражает свойство Божие: «Он дает просто и без упреков».
Господь дает нам действительно все; Он отдал Себя Самого грешному человечеству – наша греховность, наше недостоинство не может изменить Его любви, которая «все покрывает, всегда долготерпит» (ср. 1Кор. 13:4). Не бойтесь же Его упреков, бойтесь только упреков вашей совести, если будете медлить в обращении к щедрому, любящему Отцу. Пусть милосердие Его, столь бесконечно часто вами испытанное, научит и вас не только просить и получать, но и давать, давать ближним вашим все, что можете, с нелицемерной любовью, так же просто и без упреков, как сами получили от Господа!
День за днем. Дневник священника. 1903 г.
|
Наша молитва
«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно; но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26)
Никогда мы не ощущаем так сильно наши немощи, как во время молитвы. Как часто наши мысли разбрасываются на все стороны, и мы ослабеваем в усилии возвысить их к Господу! Кто из нас не страдал от этой неспособности молиться, кто не испытал этого охлаждения, этой сухости, овладевающей нами, против которых мы бессильны бороться? Мы не знаем подчас, о чем молиться, мы не о том просим, что нужнее всего, – мы не умеем постигнуть самый дух молитвы, мы не имеем той веры, которая бы научила нас приносить свою тяжелую ношу к ногам Христа и оставлять ее там с полным упованием.
Мы сами бессильны и немощны, но Дух Божий может подкрепить нас – «Он подкрепляет нас в немощах наших». Единый с Богом Отцом, Ему известно то, что Господу угодно даровать нам, и когда мы сами не знаем, о чем молиться, Он ходатайствует за нас «воздыханиями неизреченными».
Дух Божий, животворящий, может дать нам почувствовать почти невольно овладевающую нами могучую волну высших желаний и стремлений, отрешающую нас от земной суеты; отдадимся этой волне всем существом нашим, оставляя за собой все наши мелкие житейские дрязги, часто приковывающие нас к этой земле, – поднимемся выше, хотя бы и в бессловесной молитве, зная, что «воздыхания неизреченные» ходатайствуют за нас перед Престолом Всевышнего!
Пусть неудержимая сила желания доходит иногда до боли, пусть наше сердце томится и плачет; Господь в такие минуты творит великое в нашей душе, изливая на нас дожди благословения и утоляя жажду нашу! Вот настоящая молитва: стремление души излить перед Господом все глубокое, неизреченное, непонятное для нас самих, не находящее слов и наполняющее неопределенной тоской жаждущее сердце. И Дух Божий, живущий в нас, берет от нас это стремление, и Сам молится в нас!
День за днем. Дневник священника. 1903 г.
|
Везде ли можно молиться?
«Заплакал, и печален был несколько дней, и постился, и молился перед Богом Небесным» (Неем. 1:4)
Мне хочется еще раз поразмыслить об этом случае из жизни Неемии. Перед нами душа человеческая во внезапном искреннем общении с Богом. Неемия обращается к своему Создателю, прося Его указания в решительную минуту своей жизни. В этом обращении мы можем найти много поучительного для нас. Неемия возносит молитву свою в пышных царских хоромах, в присутствии великого персидского царя и царицы, среди большого собрания и роскошного пира. Трудно, казалось бы, выбрать менее благоприятное время и место для молитвы. Однако Неемия, «как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр. 11:27).
Перед ним внезапно исчезает все земное величие, исчезает властелин персидского царства и окружающая его торжественная обстановка; ничто не заграждает ему доступ к Невидимому, и он свободно входит в общение с Богом своим.
Каждый из нас, вероятно, испытал на себе чуть ли не физическую невозможность обращаться с сокровенной молитвой к Богу при известных обстоятельствах, в которых, однако, нам приходится находиться очень часто. Будь то пестрая толпа, нас окружающая, шумное собрание или суета и пустота нравственного ничтожества – выходя оттуда, мы должны сознаться, что все время были очень далеко от Бога нашего, как бы вращались в другом мире. Но этого не должно быть. Господь наш есть не только Бог холмов, но и Бог долин (ср. Иез. 6:3), и, если мы принадлежим Ему, наши мысли также свободно будут возноситься к Нему среди шумной толпы, как в уединении нашей горницы или в Нажмите, чтобы продолжить читать...
вечерний час, когда вся природа засыпает в безмолвной тишине.
Но в первой главе книги Неемии мы видим, как он «сел и заплакал, и печален был несколько дней, и постился, и молился перед Богом Небесным». И в этой-то искренней, уединенной молитве, он, несомненно, заранее почерпнул силу и возможность во всякое время и во всякой обстановке взывать к Господу. Душа его как бы бессознательным порывом возносилась к Богу в трудные минуты, зная, где искать опору и помощь.
Итак, в уверенности, что тайная молитва дает возможность молиться всегда и везде, мы должны приучить себя к постоянному ежеминутному исканию Бога в неотступной молитве, пользуясь минутами уединения. Тогда, когда придется нам променять уединение на общение с людьми и «ходить перед сынами человеческими» (Пс. 30:20), мы уже будем знать, как открывать «свои желания перед Богом» (Флп. 4:6). Никакие внешние условия не будут уже в состоянии помешать нашему общению с Господом.
День за днем. Дневник священника. 1903 г.
|
О раздражительности
Кто разводит огонь, тот берет сначала малый уголёк: это слово брата, нанесшего оскорбление. Вот это пока ещё только малый уголёк: ибо что такое слово брата твоего? Если ты его перенесёшь, то ты и погасил уголёк. Если же будешь думать: «Зачем он мне это сказал, и я ему скажу то и то, и если бы он не хотел оскорбить меня, он не сказал бы этого, и я непременно оскорблю его», – вот ты и подложил лучинки или что-либо другое, подобно разводящему огонь, и произвёл дым, который есть смущение. Смущение же есть то самое движение и возбуждение помыслов, которое воздвигает и раздражает сердце. Раздражение же есть отомстительное восстание на опечалившего, которое обращается в дерзость.
Если бы ты перенёс малое слово брата твоего, то погасил бы, как я уже сказал, этот малый уголёк прежде, чем произошло смущение; однако же и его, если хочешь, можешь удобно погасить, пока оно ещё не велико, молчанием, молитвою, одним поклоном от сердца. Если же ты будешь продолжать дымить, то есть раздражать и возбуждать сердце воспоминанием: «Зачем он мне это сказал, я и ему скажу то и то», то от сего самого стечения и, так сказать, столкновения помыслов согревается и разгорается сердце, и происходит воспламенение раздражительности, ибо раздражительность есть жар крови около сердца, как говорит св. Василий Великий.
Вот как происходит раздражительность. Её также называют острожелчием (вспыльчивостью). Если хочешь, можешь погасить и её, прежде чем произойдёт гнев. Если же ты продолжаешь смущать и смущаться, то уподобляешься человеку, подкладывающему дрова на огонь и ещё более разжигающему его, отчего образуется много горящего уголья, и это есть гнев. Нажмите, чтобы продолжить читать...
Ибо если кто-либо в начале смущения, когда оно начинает, как мы сказали, дымиться и бросать искры, поспешит укорить себя и поклониться ближнему, прося прощения, прежде нежели разгорится раздражительность, то он сохранит мир. Также когда возгорится раздражительность, если он не замолчит, но будет продолжать смущаться и возбуждать себя, то он делается, как мы сказали, подобным тому, кто подкладывает дрова на огонь, и они горят, пока наконец образуется много горящего уголья. И как горящее уголье, когда оно угаснет и будет собрано, может лежать несколько лет без повреждения, и даже, если кто польёт его водою, оно не подвергается гниению: так и гнев, если закоснеет, обращается в злопамятность, от которой человек не освободится, если не простит.
Вот я вам показал различие: понимаете ли? Вот вы слышали, что такое начальное смущение и что раздражительность, что такое гнев и что злопамятность. Видите ли, как от одного слова доходят до такого зла? Ибо если бы ты сначала укорил самого себя, терпеливо перенёс слово брата твоего и не хотел бы отомстить ему за себя и на одно слово сказать два или пять слов и воздать злом за зло, то избавился бы от всех этих зол. Посему и говорю вам: всегда отсекайте страсти, пока они ещё молоды, прежде нежели они вкоренятся и укрепятся в вас и станут удручать вас, ибо тогда придётся вам много пострадать от них: потому что иное дело вырвать малую былинку, и иное – искоренить большое дерево.
Преподобный Авва Дорофей «Душеполезные поучения».
|
Мы созданы на добрые дела
«Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10)
Вы, верующие в Господа, Который создал вас на добрые дела, не знаете разве, что Он вас предназначил исполнить эти добрые дела здесь по отношению ко всему, окружающему вас, с полною готовностью и от всей души? Вы, может быть, очень тяготитесь окружающей вас обстановкой? Быть может, обстановка эта кажется вам унизительной и раздражает вас? Быть может, круг вашей деятельности кажется вам слишком ограниченным или слишком обыденным? Но все это известно Господу. Малейшее страдание ваше находит в Нем отклик и сочувствие.
Пусть же утвердится в вас сознание того, что и для вас возможна блаженная жизнь, «сокрытая со Христом в Боге» (Кол. 3:3), – жизнь, полная мира и радости, полная любви и свободы, жизнь благословенная, даже среди всех этих тяготящих вас обстоятельств. В такой жизни все, с первого до последнего часа, все наши личные заботы и общественные бедствия, наш сравнительно легкий крест так же, как и самый тяжелый, все является нам во свете Святой, непогрешимой воли Божией и поэтому принимается нами «от души», без ропота! «Исполняя волю Божию от души» (Еф. 6:6), вы почувствуете духовное общение с Духом Божиим, осеняющим вас. Вы «представите себя Богу, как оживших из мертвых» (Рим. 6:13), и все озарится для вас новым светом. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), но «Бог производит в вас и хотение и действие, по Своему благоволению» (Флп. 2:13) и по Своей святой воле. Не забывайте эту святую истину, она даст вам силу и радость, преобразит всю вашу жизнь.
День за днем. Дневник священника 1903 г.
|
«Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4)
Ходить в обновленной жизни! Проникнемся этими словами и постараемся понять, что именно должно измениться в нас для того, чтобы жизнь наша обновилась, как обновляется природа с появлением весны. Должен умереть «ветхий наш человек» (Рим. 6:6), т.е. человек греха, того греха, с которым мы родились, который с первого грехопадения человека распространился по земле.
Зародыши грехов есть в каждом человеке, но в нем есть и искра жизни, семя добра, которое должно произрасти и победить греховное семя. Мы все, верующие в Сына Божия, отдавшиеся Ему, тем самым обновляемся силою Духа Святаго. Все ветхое, все истлевшее должно отстать от нас, как отпадают старые, сухие листья в ожидании молодых побегов. Будем же молить Господа очистить нас настолько, чтобы все греховные дела и помыслы, так часто осаждающие нас, отпали бы сами собою, не находя места в нашей душе, обращенной к свету, почитающей себя «мертвою для греха, живою же для Бога во Христе Иисусе» (Рим. 6:11).
Великое преимущество ходить в обновленной жизни! Воспользуемся же им с радостью и будем помнить, что мы уже ничего не можем иметь общего с той греховною жизнью, которой предавались прежде. Озаренные светом истинным, не допустим больше тьме проникнуть в нашу душу, но будем стремиться к еще большему Свету, Которого тьма объять не может, (Ин. 1:5) – и тогда мы уже здесь, на земле, будем ходить в обновленной жизни.
День за днем. Дневник священника.
|
Об искушениях
«Не введи нас во искушение» (Лк. 11:4)
Слово «искушение» имеет двоякий смысл; во Второзаконии 8, 2 сказано: «чтобы испытать тебя», – и в том же смысле мы понимаем, что «Господь испытал Авраама» (Быт. 22:1). С самой колыбели человечества Господь испытывает людей. Уже в раю является первое испытание наших прародителей в познании древа добра и зла.
Другое значение приобретает это слово, когда диавол искушает человека для того, чтобы вовлечь его в грех. Такого рода искушение никогда не может исходить от Бога, и это становится нам ясно, когда мы читаем: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак. 1:13). Когда же человек «искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотию» (Иак. 1:14), то это доказывает, что он уже не пребывает в духе Христа, потому что принадлежащие Ему «распяли свою плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24).
Но, как только чадо Божие изменило своему месту у подножия Креста, оно легко может быть увлечено страстями и похотями своими. Наши внутренние похоти должны исчезнуть. Пока они еще живы, наше подчинение Духу Божию не совершилось вполне. С другой стороны, мы читаем в этом же послании: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12).
Господь в Своей любви посылает это искушение, дабы дело терпения созрело и достигло совершенства, поэтому «с великой радостью принимайте, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1:2). «Ибо, как Сам Христос претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:18).
Во всех внешних обстоятельствах, во всех сношениях наших с ближними, даже во всех мелочах ежедневной жизни мы должны молиться, чтобы Господь руководил нами и держал нас Своею рукою, охраняя от всего дурного. Мы будем безопасны только тогда, когда осознаем постоянную нашу зависимость от Бога. Мы будем сильны нашей немощью, когда будем искать опоры и силы в Его всемогуществе. Если искушения и одолевают нас со всех сторон, будем постоянно повторять эти слова: «не введи нас во искушение», – помня, что Господь держит в Своих руках все, касающееся нас, и что Он не допустит нас быть искушаемыми сверх сил, если наша молитва к Нему о помощи будет начинанием и основанием каждого нашего шага.
День за днем. Дневник священника. 1903 г.
|
Кто не будет любить врагов, тот не может познать Господа
Дух Святой учит любить врагов так, что будет жалеть их душа, как родных детей. Ты говоришь, что он злодей и пусть горит в адском огне. Но спрошу тебя: если Бог даст тебе хорошее место в раю, но ты будешь видеть в огне того, кому ты желал огня мучений, неужели и тогда тебе не будет жалко его, кто бы он ни был? Или у тебя сердце железное? Но в раю железо не нужно. Там нужны смирение и любовь Христова, которой всех жалко.
Любовь Господня горяча и не дает помнить землю. Кто испытал ее, тот неумолимо, день и ночь, ищет ее и влечется к ней. Она теряется нами за гордость и тщеславие, за неприязнь к брату, за осуждение брата, за зависть, она оставляет нас за блудную мысль, за пристрастие к земным вещам, за все сие уходит благодать, и опустошенная и унылая душа скучает тогда о Боге, как скучал отец наш Адам по изгнании из рая.
Каждый день мы питаем тело свое и дышим воздухом, чтобы оно жило. А для души нужен Господь и благодать Святого Духа, без которой душа мертва. Как солнце греет и живит полевые цветы, и они влекутся к нему, так душа, любящая Бога, влечется к Нему и блаженствует в Нем, и от многой радости хочет, чтобы все люди также блаженствовали. Господь для того и создал нас, чтобы мы вечно на небесах пребывали с Ним в любви.
Он так много возлюбил нас, что дал нам Духа Святого, Который учит нас всему доброму и дает силу побеждать грех. Господь по многому милосердию Своему дает нам благодать, и мы должны крепко хранить ее, чтобы не потерять, ибо без благодати человек духовно слеп.
Слеп тот, кто собирает богатства в этом мире; это значит, что душа его не знает Духа Святого, не знает, как Он сладок, и потому пленяется землею. А кто познал сладость Духа Святого, тот знает, что она ни с чем несравнима, и не может уже ничем плениться на земле, но пленен только любовью Господа, и покоен он в Боге, и радуется, и плачет о людях, что не все познали Господа, и жалеет их.
Преподобный Силуан Афонский
|
О четках
Четки – духовное торжище, где можно обменять горсть земли на небо, время – на вечность, скорбь – на нескончаемую радость, а смерть – на бессмертие.
Демон люто ненавидит четки, как своего непримиримого врага; если бы он мог, то собрал их со всех концов света, как пшеницу с поля, разорвал бы в клочья, сжег как сено в костре, а пепел рассеял по ветру, чтобы от них не осталось на земле ни следа, ни памяти.
Четки – крепостные стены, за которыми скрывается беглец от преследователей видимых и невидимых – там он в безопасности. Четки – дерево, на которое влез человек, убегая от зверя, и висит, ухватившись за ветви. Четки это обтесанные и отточенные многими трудами камни, из которых душа строит дворец, чтобы поселиться в нем по смерти. Через четки человек видит духовный мир и как бы осязает его. Четки – колокольчик, который будит душу, уснувшую в земной суете. Четки – струи воды, смывающие грязь грехов с одеяния души. Четки подобны свежему ветру, который разгоняет как облака и туман образы видимого мира. Четки – брение, которое исцеляет ослепшее око души. Четки – нить от хитона Господня, за которую держится грешная душа. Четки – шипы от тернового венца: тому, кто молится на четках, попускаются скорби и искушения для еще большей награды. Нажмите, чтобы продолжить читать...
Когда грешник держит четки, то ангел мщения проходит мимо него, даруя еще время для покаяния. Четки это перекресток дорог, где решается, по какому пути должен пойти человек. Четки иногда бывают легкими как пушинка, словно их поддерживает рука ангела, а иногда тяжелыми, как свинец, будто их тянут вниз когти демона. Четки – символ надежды, подобно якорю: с ними душа обретает спокойствие среди бурных волн житейского моря. Четки учат видеть промысл Божий в жизни человека, и в бездорожье мира находить путь, ведущий к спасению. Четки горькое – земные скорби – делают сладким, а сладкое – земные наслаждения – горьким. Четки – учитель веры, подруга надежды и служанка любви; где славится имя Христа, там обитают эти добродетели, как три сестры. Четки, когда на них молятся, становятся как бы живыми и одушевленными, а без молитвы – мертвыми и бездыханными. Четки, которыми тщеславится человек, похожи на корабль, управляемый пьяным кормчим. Четки – пальма, которая растет на сухом песке: в тучной земле сгнивают ее корни. Четки это посох слепого, которым он выстукивает, как бы ощупывает каждый шаг дороги. Четки это часы, отсчитывающие время, посвященное Богу. Четки, заброшенные их владельцем, похожи на ветвь, отломленную от ствола, на дерево, источенное червем, на плод, сгнивший изнутри, на сорванный цветок, который осыпается и увядает. В четках небесное соединено с земным, временное – с вечным, высота – с глубиной, слово – с тем, что выше слова.
Архимандрит Рафаил (Карелин)
|
Я звал Его днем и ночью…
«Ибо Господь, Бог твой, благословил тебя во всяком деле рук твоих, покровительствовал тебе во время путешествия твоего по великой пустыне сей» (Втор. 2:7)
Неужели забота Провидения простирается на каждого отдельного человека? Неужели Господь знает о моем ужасном унынии, о моем одиноком пути по безотрадной пустыне? А мне казалось, что я всеми покинут, потерял Бога моего. Я звал Его днем и ночью и думал, что Он меня не слышит. Однако, в то самое время все было известно Ему: и мое одиночество, и громадная, бесплодная пустыня, по которой я проходил.
Почему же я сомневался? Господь был все время ко мне близок. На этой самой казавшейся бесплодной почве, без моего ведома, в безмолвной тишине Он посеял те семена, которые должны были взойти в земле обетованной. Итак, когда я проходил по пустыне, Он был со мною, Он сам вел меня к тихим водам и злачным пажитям, «Господь был в месте том, и я того не знал» (Быт. 28:16).
Постигнув эту близость Господа, я возблагодарю Его больше всего за те одинокие часы душевной тоски и внутренней борьбы, когда Он невидимо был со мною, и, наконец, я познал Бога и испытал на себе Его любовь.
Когда приходит эта близость Господня, тогда пустыня перестает быть пустыней, она превращается в «напоенный водою сад, в источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис. 58:11). И впереди видится путь, уже проложенный, светлый и святой, на котором даже и неопытный не заблудится, потому что над ним бодрствует Сам Господь, у Которого исчислены все скитания Его земных странников.
«День за днем. Дневник священника»
|
Все начинается с мысли
Наши мысли материализуются. По сей день мы видим, что все, что создано, и все, что существует на земном шаре и во вселенной, есть материализованная во времени и пространстве Божественная мысль, а мы созданы по образу Божиему. Великая награда досталась роду человеческому, но мы не понимаем этого и не понимаем, как наши мысли влияют на других. Можем приносить большое добро или большое зло, все зависит от наших желаний и от наших мыслей. Если наши мысли мирные и тихие, добрые и великодушные, то это влияет не только на наше собственное состояние, но мы еще источаем этот покой всюду вокруг себя: и в семье, и в стране, и повсюду. Значит, тогда мы – работники на ниве Божией, мы создаем Небесную гармонию, Божественную гармонию, тишина и покой распространяются повсюду.
У нас всегда неправильная точка отсчета. Вместо того чтобы начинать с себя, мы хотим исправлять других, а себя оставляем на потом. Начни каждый с себя – вот нам и будет мир повсюду! Святой Иоанн Златоуст говорит: «Если человек сам себе не навредит, никто не сможет ему навредить!»
Обратимся к добру, чтобы вокруг нас было добро. Сохраним добрые, Божественные мысли, сохраним свой душевный мир, и он будет светиться в нас и вокруг нас – вот и наступит изменение. Всякий, кто не включен во зло, в свои земные амбиции, которые лишают человека покоя и обременяют душу, почувствует этот мир. Каждый человек, где бы он ни находился, может внести в это свою лепту. Особенно это важно для главы семьи; он должен стараться сосредоточить свои мысли на тишине и мире и возложить все свои заботы и беды на Господа. Нажмите, чтобы продолжить читать...
Господь взял на Себя все наши бремена и сказал, что Сам будет заботиться о том, что нам есть и пить, и что одеть, а мы судорожно держимся за свои заботы и создаем смятение себе, семье и всем окружающим.
Когда я отягощен заботами и сам несу все монастырские хозяйственные хлопоты, не возлагая их на Господа, тут и начинаются и у меня, и у братии нестроения, и тогда самое легкое дело с трудом делается. А когда все заботы, и себя, и братию предаю Богу – самый тяжелый труд не в тягость. А когда нет озабоченности, то и между братией согласие и мир. Видите, какая великая сила в наших мыслях – сила, которая разрушает или дарует мир. И если мы знаем об этом, то потрудимся над тем, чтобы создать мир в нашем доме, в семье. Потому и себя, и своих близких мы должны доверить Господу. Самое важное для духовной жизни, – хранение мира в сердце. Любой ценой не допускайте в сердце тревогу. В нем должны царить мир, безмолвие, тишина. Мысленный хаос – это состояние падших духов. Наш ум должен быть собран, внимателен, сосредоточен. Только в такой ум может вселиться Бог.
Наряду с хранением мира в сердце, упражняйтесь в стоянии перед Господом – это значит, нужно постоянно держать в уме, что Господь на нас смотрит. С Ним мы должны вставать и ложиться, работать, есть и ходить. Господь повсюду и во всем.
Господь всюду, и без Его промысла, без Его попущения не бывает ничего на земле. Когда мы укореним в себе эту мысль, тогда все нам легко; а если бы Господь позволил нам делать все то, что мы хотим и как хотим, произошла бы катастрофа. В космосе наступил бы невиданный хаос.
Архимандрит Фаддей Витовницкий
|
Слово
Сколько хорошего может сделать иной раз одно слово, сказанное вовремя, обдуманно, слово, исходящее из сердца, плод доброго чувства, возвышенной мысли. С другой стороны, сколько невообразимого зла может сделать одно недоброе, едкое слово, действующее, как яд, направленный против ближнего. Как строго мы должны следить за этим небольшим членом, который призван только благословлять, распространять одно добро и противодействовать злу, где только может.
Большею частью люди смотрят слишком легко на сказанное слово; как часто, желая блеснуть умом, они готовы исказить истину и сказать то, что может принести великий вред; и так как мы уже не можем остановить действия сказанного слова, которое бывает гораздо сильнее, чем мы думаем, оно распространяется все дальше и дальше, преувеличивая по пути высказанную мысль, и, прежде чем мы успеваем опомниться, оно уже поставило клеймо на человека, может быть, и ложное.
Постараемся же всегда помнить это и будем чаще повторять в своем сердце: «Положи, Господи, хранение устам моим!» (Пс. 140:3) И вместе с тем, не дай нам, Господи, воздержаться от того слова, которое подчас должно быть сказано в защиту правды или для ободрения и утешения скорбящего, которого нередко одно слово может подкрепить и согреть в минуту уныния. Не будем лишать ближнего этой поддержки из ложного стыда или неуместной робости, и пусть слово наше «будет всегда с благодатию… дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол. 4:6).
День за днем. Дневник священника.
|
Ты дал мне заповедь Твою…
Тысячи раз переживем мы и пламенное устремление к Богу, и повторяющиеся отпадения от Света Его. Часто и многообразно ощутим мы неспособность нашего ума подняться к Нему; иногда будем с болезнью в сердце высказывать Ему наше бедственное состояние: «Ты дал мне заповедь Твою – любить, и я принимаю ее всем моим существом; но вот, во мне самом не обретаю силы этой любви… Ты есть Любовь; прииди же Ты Сам и вселись в меня, и совершай во мне все то, что Ты заповедал нам, ибо заповедь Твоя неизмеримо превышает меня… Изнемогает мой ум постигать Тебя. Не может мой дух проникнуть в тайны жизни Твоей… хочу во всем творить волю Твою, но дни мои истекают в безвыходных противоречиях… Страшусь потерять Тебя за те злые мысли, что в сердце моем; и страх этот распинает меня… Прииди же и спаси меня утопающего, как спас Ты Петра, дерзнувшего пойти к Тебе навстречу по морским водам» (ср.: Мф. 14:28–31).
По временам нам кажется, что действие молитвы слишком медлительно: несоразмерно краткости нашего существования; и крик вырывается из груди: «Поторопись!». Он не всегда сразу откликается на наш призыв. Как некий плод на дереве, Он оставляет душу нашу быть опаленною солнцем, вынести удары холодных и жгучих ветров, томиться жаждой или выносить потоки дождей. Но если мы не выпустим из рук наших край Его ризы, то увидим благой результат.
Нам необходимо пребывать в молитве возможно большее время, чтобы Его непобедимая сила проникла в нас и сделала бы нас способными противостоять всем разрушительным влияниям. И когда возрастет в нас сила сия, тогда радость надежды на окончательную победу воссиявает в нас.
Архимандрит Софроний (Сахаров)
|
«Господь, обратясь, взглянул на Петра» (Лк. 22:61)
Что было в этом взгляде Спасителя? Что должен был почувствовать Петр, встретив этот взгляд, полный кроткого, любящего упрека? Немудрено, что в нем внезапно пробудилось раскаяние, что он понял в эту минуту, как огорчил своего Учителя и Господа, и горячие слезы полились из его глаз. Он, так сильно надеявшийся на свою твердость, еще незадолго до этого утверждавший, что всюду последует за Христом, – мог в одно мгновение забыть все это и, поддавшись мелкому чувству малодушия, отречься от Того, за Которого готов был умереть!
Потому понятна вся глубина раскаяния, охватившего Петра, когда взгляд Спасителя как бы пробудил его от малодушия. Пусть же этот взгляд, полный любви, но и справедливого обличения, остановит и нас, когда мы бываем готовы забыть наши обеты, наши благие намерения, когда любая, даже ничтожная причина побуждает нас уклониться от истины.
Докажем же свою любовь к Спасителю нашему нашим преданным служением Тому, Кому мы решились быть верными навсегда. Не рассчитывая на собственную твердость, которая бывает так непрочна, станем уповать на Бога, держась за Него, опираясь на Его слово, на живой, неиссякаемый источник этого слова. И, вспоминая об отречении Петра, будем всегда искать этот Божественный взор нашего Спасителя. Будем обращаться прежде всего к Нему, всякий раз, когда почва под нами колеблется и мы чуем приближение опасности. Опираясь на Него Самого, будем верны Ему до смерти. И когда и к нам обратятся слова Спасителя: «Любишь ли ты Меня?» ответим и мы Ему, без колебания: «Ты все знаешь, Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя!» (Ин. 21:17).
День за днем. Дневник священника.
|
Истинный Мессия возвышеннее и чудеснее всех ожиданий человеческих
Спаситель наш, один-единственный, вознесся на небеса, откуда прежде сошел как Посетитель. Вознесся в Царство Свое, вечное и бессмертное, в котором Он приготовил место наследникам Своим из другого Своего царства, из Своей земной Церкви.
Посему, не ожидайте другого мессию, который пообещает вам так называемое земное царство и на земле воцарится. Такого мессию ждут неверные, которые не сохранили в себе образ Божий. Не знают они, несчастные, что ложный это мессия, а не истинный. Ибо сколько бы ни продолжалось царство земное, каким бы великим и прочным оно ни было, и ему, как всему временному и земному, должен прийти конец. А конец ведет к печали и отчаянию.
Разве может такое царство насытить ваши души и успокоить сердца? Разве такой мессия по душе вам? Истинный Миссия, сказал: “Царство Мое не от мира сего” (Ин. 18:36). Истинный Мессия возвышеннее и чудеснее всех ожиданий человеческих, а потому прекраснее и невыразимее любых желаний. Царство Его вне времени, вне перемен и тлена – Царство вечное, бескрайнее, бессмертное.
Это вера святых, вера победивших себя и вознесших ум и сердце к светлым небесам. С помощью веры презрели они земное, и вознесли свои сердца к духовному, и освятились. Они принесли плод веры, прекраснейший из всех плодов земных. Веру эту не могут принять разнузданные, чьи сердца и души влачатся по земле. Только те, кто обуздывает и утесняет себя и упражняется в добродетели, возрастают до небесных высот. Те, кто знает сладость молитвы, радуются этой вере. Те, кто творит милостыню и прощает, радуются этой вере; кто творит милостыню и прощает падшим, веселятся верой этой. Они постоянно памятуют о Страшном Суде, и потому Суд не будет им страшен. Чадами Божиими будут названы они, детьми Царскими. И царствовать вечно будут с вознесшимся Господом. И обогреются у очага вечной любви, вечного родительства Божиего.
Святитель Николай Сербский
|
Исхода не видишь иногда от грехов своих
И мучат они тебя: страшно тоскливо сердцу иногда от них бывает; но воззрит Иисус – и потекут ручьи слез, а со слезами и все сплетение зла в душе в ничто обратится: и плачешь, и радуешься, что такая милость тебе вдруг неожиданно послана; а теплота-то какая на сердце, а легко-то как бывает: так бы и улетел тогда к Самому Господу Богу! Благодарю всем сердцем моим Господа, очищающаго вся беззакония моя!
Плотская нега, окамененное нечувствие ко всему духовному, священному, есть теснота вражия, хотя плотский человек не считает ее теснотою, потому что благоволит о ней; но хотящие жить духовно считают ее теснотою, потому что не допускает она Бога до сердца нашего, не дает излиться в сердце благодати Божией, оживляющей и просвещающей нашу душу, делает душу нашу неплодною делами веры, надежды и любви. Делаешься какой-то плотяный, духа неимущий.
О, как многоразличны гонения! Как поскорбишь от сердца об этом окамененном нечувствии, как проплачешь пред Господом: оно и пройдет: и сердце согреется и размягчится, и сделается способным к духовным созерцаниям и святым чувствам.
Когда молишься о прощении грехов своих, укрепляйся всегда верою и упованием на милосердие Божие, готовое всегда прощать наши грехи по искренней молитве, и всячески бойся, как бы не запало в сердце отчаяние, выражающееся тяжелым унынием сердца и принужденными слезами. Что твои грехи против милосердия Божия, каковы бы они ни были, лишь бы только искренно ты каялся в них! А бывает часто, что человек молится и внутренне сердцем не надеется, что грехи его будут прощены, считая их как бы выше Божия милосердия. Нажмите, чтобы продолжить читать...
За то, действительно, и не получает прощения, хотя и источники невольных слез прольет, и с скорбным стесненным сердцем отходит от щедрого Бога, — того он и достоин: веруйте, яко приемлете, говорит Господь, и будет вам. Неуверенность в получении просимого у Бога – хула на Бога.
Если согрешишь в чем пред Богом (а мы грешим премного каждый день), тот-час же говори в сердце своем, с верою в Господа, внимающего воплю твоего сердца, со смиренным сознанием и чувством своих грехов, псалом Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и прочитай сердечно весь псалом пятидесятый; если не подействовал он один раз, сделай другой прием, только прочитай еще сердечнее, еще чувствительнее, и тогда тебе немедленно воссияет от господа спасение и мир душе твоей. Так всегда сокрушайся: это верное, испытанное средство против грехов.
Иной как будто молится Господу, а сам работает диаволу, гнездящемуся в сердце, потому что молится устами только, а сердце его холодно, не чувствует и не желает того, чего уста просят и что говорят, и далече отстоит от Господа. Также есть много причастников, которые причащаются тела и крови Христовой не искренно, не с великою любовию, а только устами и чревом, с маловерием, холодностью, с сердцем пристрастным к пище и питию, к деньгам, или склонным к гордости, злобе, зависти, лености, и сердцем далече отстоят от Того, Кто весь любовь, святыня, совершенство, премудрость и доброта неизреченная. Таковым нужно глубже входить в себя, глубже каяться и глубоко мысленнее размышлять о том, что есть молитва и что причащение.
Усердная, слезная молитва не только грехи очищает, но и телесные немощи и болезни исцеляет и все существо человека обновляет, и, так сказать, перерождает (говорю с опыта). – О, какой дар неоцененный – молитва!
Святой Иоанн Кронштадтский
|
С благодатью и без…
Вот попустил Бог бесам тебя потрясти немного, чтоб ты увидел, где находишься. Чтобы стала явной гордость, чтобы смирилось твое сердце. Чтобы ты познал, что ты – человек, то есть познал самого себя. Чтобы ты стал сострадательным к согрешающим и нисколько их не осуждал.
Как узнаешь ты о немощи естества, если тебя не пробудят демоны? Если сладкий Иисус не уменьшит Свою благодать, как ты научишься искусству всех искусств и науке всех наук?
Сейчас ты учишься этому искусству. Сейчас имеешь награду. Сейчас показываешь, что любишь Христа, а не тогда, когда есть благодать. Какую же милость окажешь, когда есть благодать? Она сама тогда взывает неизреченно о себе самой: «Авва Отче!» Благодать зовет Подателя благодати: «Кто может меня разлучить с любовью Твоей, Иисусе мой?» Это говорит посредством телесных уст благодать, вселившаяся в тебя сила, а не плоть, как и в бесноватом оскорбляет и хулит посредством человеческих уст не он сам, а бес. А плоть без благодати не может сотворить ничего.
Итак, видишь? Понимаешь, какая великая тайна кроется здесь, в этих словах? Христос ходатайствует за нас в Духе Святом. Поэтому когда Он приходит, мы становимся новыми, другими. Рыбаки – учителями. Блудники целомудрствуют. Воры не воруют. И все каются. И кто все это сделал? Один Ведующий. Благой Управитель. Сладкий Иисус. Единственная Любовь.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Когда человек понимает человеческую боль? Когда заболеет и сам. Когда пройдет через то же самое. Тогда он познает и понимает боль другого. А иначе он остается жестоким и никого не жалеет. Разве что окажется добрым от природы. Но все то, что от природы, ни чести не удостаивается, ни бесчестия.
Итак, как мы научимся этой всеведущей науке, если нас не встряхнет искушение?
Так вот, для того Бог взял у тебя благодать, чтобы ты стал мудрым. И она снова придет. Не оставит тебя. Это закон Божий. Но снова уйдет. Но и снова придет. Только бы ты не прекращал о ней просить до тех пор, пока не соделает тебя совершенным.
Найди в себе отвагу, говоря: «Что печалишься, душа моя? И что унываешь? Ничего плохого не произошло. Ушел Христос ненадолго, но и снова придет. Медлит немного, желая тебя научить терпению и смирению. Святые столько претерпели, а ты не можешь немного потерпеть домостроительство благодати?» Это говори своей душе и не унывай, ибо радость для искусителя – видеть, что ты печалишься и унываешь.
И когда придет благодать, и уйдет, и снова приходит и уходит, тогда научаешься войне, и это не производит на тебя впечатления, а радуясь, ты будешь говорить: «Испытай меня, Христе мой, и искуси меня, как серебро». Тогда пускаешь корни глубоко, как деревья, которые чем сильнее обдуваются ветром, тем глубже укореняются. И свидетель мне Бог, что в самых больших моих искушениях я нашел самое большое утешение.
Итак, мужайся и укрепляйся в Господе, терпя искушения, и снова придет благодать.
Из книги старца Иосифа Исихаста «Изложение монашеского опыта»
|
«Не знаете, какого вы духа» (Лк. 9:55)
Всегда ли и мы понимаем, какого мы духа? Как часто высказываются строгие суждения, справедливое, как будто бы, негодование, когда мы думаем, что имеем полное право произнести неумолимый приговор над нашим ближним. Иногда даже призываем на него наказание Божие! Но вспомните тогда эти слова Спасителя: «Не знаете, какого вы духа!»
Он, Всемогущий, но и Всепрощающий Христос, этими словами остановил учеников, когда они призывали небесный огонь на Самарян, не хотевших принять к себе Спасителя. Казалось бы, такой гнев был вполне справедлив с их стороны и должен был доказать их пламенную любовь к Спасителю. Но нет, такая любовь, требующая отмщения, не угодна Господу, потому что в ней нет того духа кротости, которому Он учит нас и который должен быть нашим духом – духом христианства. Как часто мы говорим, что простили бы все, что направлено против нас лично, но не можем простить оскорбление, нанесенное тому, кого мы любим, тем доказывая, что не знаем мы, какого мы духа!
Какое бы зло ни было нанесено нам или нашим близким – никак не извиняя это зло, ненавидя его, будем, однако, всегда «медленны на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией» (Иак. 1:19–20). Обратимся к провинившемуся в духе кротости, любви, всепрощения, в духе, побеждающем зло силою кротости и любви.
|
Господь мой — упование моё…
На заре, когда просыпаюсь, первые мысли мои устремляются к Тебе; первые движения души направляют к улыбке Твоей; первое слово, которое шепчу — имя Твое, первое изумление — Ты рядом со мной.
Как младенец, после страшного сна, обнимающий мать свою и радующийся, что сон не разлучил его с матерью, так и я: пробуждаясь, обнимаю Тебя и радуюсь, что блуждания во сне меня не отдалили от Твоей руки.
Как невнимателен я по отношению к Тебе, Любовь моя! Стыд гложет меня, что я так невнимателен к Тебе. В то время как Ты ни на мгновение не оставляешь меня, я во сне оставляю Тебя на многие часы.
Оттого проклинаю сновидения и сон мой, и восхищаюсь небесными силами, что не сводят взгляда с Тебя ни днем ни ночью. Сон утомляет меня, а Ты даешь мне отдых. Нет отдыха усталому без созерцания Тебя, нет наслаждения огорченному без разговора с Тобой, нет здоровья больному без прикосновения руки Твоей, нет очищения нечистому без омовения в свете Твоем.
Спешу в храм Твой пустынными улицами, спешу и никого не встречаю на улицах пустынных. Все спят и во снах своих мучаются из-за удаленности от Тебя, а Ты сидишь на каждой постели и ждешь возвращения душ из пределов дальних.
Стыд гложет меня, Любовь моя: как невнимательны души людские по отношению к Тебе, и как надолго отрываются они от Жизни своей. И звери лесные проснулись на заре; и Ты стоишь рядом с ними и пасешь их. О пище думают звери лесные; о пище думают они рано утром, как и я. Да, я тоже думаю по утрам о пище для себя и знаю, что только Тобою голод мой утолиться может.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Пустынными улицами спешу, Слава моя, чтобы удостоиться славы Твоей. И слышу колокол, зовущий в церковь. И поднимаюсь в мыслях своих, и осматриваю все края земные, чтобы увидеть, сколько сыновей земли рассталось с безумными блужданиями своими во снах и встретилось с Тем, Который Есть и Который далеко от безумства сна.
Встали святые постники по пещерам и келиям, и давно уже разговаривают с Тобой. Встали те, чья душа никогда и не ложится, но, как свеча, исправно горит пред Тобою день и ночь. Благослови, Господи, всех постников и молитвенников, которые жизнью своею, точно ладаном, окаждают землю сонную.
Тысячи и тысячи душ расстаются с телом на заре. И когда выглянет солнце, будет гореть оно как заупокойная свеча над тысячами мертвых. И вижу Тебя, Любовь моя, как Ты бдишь над многими тысячами умирающих и ждешь, что призовут имя Твое. И смотри, некоторые из них раскаиваются за весь сон жизни и вопиют к Тебе о помощи. Благослови, Господи, всех кающихся при смерти и отзовись на вопль их.
Пустынными улицами я спешу, Слава моя, и вхожу в храм, чтобы петь и величать славу Твою. И стою один в храме, переполненном Тобою и Ангелами Твоими И падаю на колени, и молюсь Тебе со слезами.
Пробуди к Себе все сонные души, Господи Небодержный, — все спящие души братьев моих и народа моего! Утучнились и ослабели души грешников и опустились уже близко к аду. Любовь вечно бодрствующая, разбуди их до того, как смерть толкнет их еще на шаг глубже в сон, в вечный сон — сон страшный, над которым Ты не бдишь.
Святитель Николай Сербский
|
«И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Cвоим, а ученики народу» (Мф. 15:36)
В духовном мире, как и в вещественном, нередко второстепенные причины управляют событиями. Спаситель умножил хлебы, но не Сам раздал их толпе. Он передал их сперва ученикам, и таким образом божественный дар не перешел непосредственно к ожидающей толпе, но через Его посредников.
Так бывает и с нами. Господь насыщает нас Своею пищею, но предлагает нам эту пищу очень часто в земных сосудах. Он посылает ее посредством испытаний, тяжелых перемен в нашей жизни и часто самым незаметным, самым обыкновенным способом. Каждый день, каждый час, каждое мгновение мы соприкасаемся с этими орудиями, посланными свыше. Весь жизненный опыт, какою бы ценою он ни был куплен, с какой-нибудь стороны нас воспитывает, так же как воспитывают нас и соприкосновения с людьми, которые встречаются на нашем пути. Хлеб небесный доходит до нас, проходя через бесконечное число рук человеческих.
Господи! Преврати и меня в одно из Твоих орудий – действуй через меня. Я бы хотел сознательно напитать алчущего Твоим хлебом, подкрепить его Твоею силою, я бы хотел взять в мои недостойные руки Твой хлеб и раздать его нуждающимся.
Дай мне только глубоко и смиренно осознать, что собственного запаса я не имею, что сух тот хлеб и нечиста та вода, которые бы я от себя хотел предложить ближнему; поэтому покажи мне, как я нищ, научи меня простирать руки сперва к Тебе, а потом уже к брату моему, чтобы передавать ему не мое, а Твое!
День за днем. Дневник священника
|
«Слава Богу!»
Могущественные слова! Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: «Слава Богу!» Кто с простотою сердца поверит предлагаемому здесь совету, и при встретившейся нужде, испытает его самым делом: тот узрит чудную силу славословия Бога; тот возрадуется о приобретении столь полезного, нового знания, возрадуется о приобретении оружия против мысленных врагов, так сильного и удобного. От одного шума этих слов, произносимых при скоплении мрачных помыслов печали и уныния, от одного шума этих слов, произносимых с понуждением, как бы одними устами, как бы только на воздух, содрогаются, обращаются в бегство князи воздушные; развиваются, как прах от сильного ветра, все помышления мрачные; отступают тягость и скука от души; к ней приходят и в ней водворяется легкость, спокойствие, мир, утешение, радость. «Слава Богу!»
«Слава Богу!» Торжественные слова! слова – провозглашение победы! Слова – веселие для всех верных рабов Бога, страх и поражение для всех врагов Его, сокрушенье оружия их. Это оружие – грех; это оружие – плотский разум, падшая человеческая премудрость. Она возникла из падения, имеет начальною причиною своею грех, отвержена Богом, постоянно враждует на Бога, постоянно отвергается Богом. К уязвленному скорбью напрасно соберутся все премудрые земли; напрасно будут целить его врачевствами красноречия, философии; тщетен труд самого недугующего, если он захочет распутать многоплетенную сеть скорби усилиями собственного разума. Очень часто, почти всегда разум совершенно теряется в этой сети многоплетенной! часто видит он себя опутанным, заключенным со всех сторон! часто избавление, самое утешение кажутся уже невозможными! и гибнут многие под невыносимым гнетом лютой печали, гибнут от смертной язвы, язвы скорбной, не нашедши на земле никакого средства, довольно сильного, чтоб уврачевать эту язву. Земная премудрость представала со всеми средствами своими: все оказались бессильными, ничтожными. Пренебреги, возлюбленнейший брат, отверженною Богом! Отложи к стороне все оружия твоего разума! Прими оружие, которое подается тебе буйством проповеди Христовой. Премудрость человеческая насмешливо улыбнется, увидя оружие, предлагаемое верою; падший разум, по своему свойству вражды на Бога, не замедлит представить умнейшие возражения, полные образованного скептицизма и иронии. Не обрати на них, на отверженных Богом, на врагов Божиих, никакого внимания. В скорби твоей начни произносить от души, повторять – вне всякого размышления – слова: «слава Богу!» Увидишь знамение, увидишь чудо: эти слова прогонят скорбь, призовут в сердце утешение, совершат то, чего не могли совершить разум разумных и премудрость премудрых земли. Посрамятся и этот разум, эта премудрость, а ты, избавленный, исцеленный, верующий живою верою, доказанною тебе в тебе самом, будешь воссылать «славу Богу!».
Святитель Игнатий Брянчанинов «Аскетические опыты»
|
Путем новым и живым
Люди часто ищут в Евангелии только способ пройти через долину смерти; они не ищут в нем помощи и указания для жизненного поприща. Но когда подходит к душе Христос, Он открывает ей путь новый и живой. Он открывает нам, что вечность началась для нас уже теперь и что мы можем ее познать, не дожидаясь смерти. Он открывает нам, что общение с Богом достижимо для нас не только после смерти, но и в жизни, что, представляя тела наши «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения нашего» (Рим. 12:1), мы уже здесь, на земле, получаем Царствие Божие общением и соединением с Господом.
Без благодати Божией, без веры и любви мы шли путем греха, путем себялюбия, наслаждений, легкомыслия, широким путем, не ведущим в Царство Божие! Путь новый – есть путь отречения от себя, любви к ближним, путь узкий, часто тернистый. По нему мы должны идти под бременем креста, но он приведет нас к Господу. И светлая надежда на жизнь вечную, на соединение с Господом поддержит нас на этом пути.
Идя по Его стопам, мы не можем сбиться с дороги. Опираясь на Него, мы не ослабеем в пути. Он есть «путь и истина, и жизнь» (Ин. 14:6). Только бы открыты были глаза наши, только бы не дремало сознание наше, только бы всю жизнь мы искали и желали этого пути.
Господи! Неужели я отдамся Тебе только в смертный мой час? Покажи мне путь живой. Научи меня той святой жизни, которая отдается Тебе уже в Вифлееме, и далее в Назарете, и на Голгофе! Помоги мне идти с Тобою по пути живому; даруй мне среди моей земной жизни могущество бессмертия. Научи меня отказаться всецело от своей воли, покорив ее воле Твоей. Среди труда, среди забот, среди борьбы, в часы безмолвной скорби, в горе и в радости, в болезни и в здоровье, в нищете и в довольстве помоги мне отдаться всецело Тебе, сказав: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46), – тогда моя земная жизнь будет живым путем к небу!
«День за днем. Дневник священника»
|
Господи, сложно нам понять Твои замыслы…
Наш человеческий замысел прост и не меняется уже тысячелетия: чтобы было тепло, светло и хорошо. Но не понимаем мы, глупые, что кроме тепло, светло и хорошо, есть нечто большее, что в сравнении со всем этим как океан в сравнении с каплей воды.
Понятно, что полноты земного счастья люди не получат никогда – его просто нет. То, что мы называем счастьем, лишь его кусочек, малая часть, песчинка…
Но, нет-нет, да проглядывает сквозь наши будни лучик Твоего света, который показывает мир таким, какой он есть на самом деле, а не наши пустые иллюзии и мечты.
Нет-нет, да и проглянет лучик света во мне. Он послан, чтобы увидеть какой я есть, и каким могу быть. Что-то, каким могу быть – в том есть глубина и смысл. Есть что-то настоящее, что не зависит от мнения других людей или от обстоятельств, времени — не зависит не от чего, кроме Тебя. Это и есть я. Но и Ты не ограничиваешь меня, а напротив, открываешь те горизонты, о которых я и не думал, а они есть. Сколько раз, Господи, я это видел, понимал, решался, но вновь луч света скрывался, чтобы дать мне самому возможность действовать, и вновь я оказывался наедине со своей немощью.
Нет-нет, да и проглянет в человеке, который меня постоянно раздражает, а иногда и обижает (который, наверно, глуп или зол, иначе чем объяснить его поведение), лучик чего-то настоящего. Иногда одного слова или улыбки оказывается достаточным, чтобы в мгновения ока поменялось наше отношение к нему. Что это? Только эмоции? Нет – это то подлинное, что есть в каждом, что выше страстей, грехов и всех уродств нашей падшей природы. Это Твой образ, который проступает сквозь корку нашего несовершенства. Он есть в каждом, и иногда Ты открываешь нам глаза – глуп и зол не он (она), а я, потому что не вижу самого главного и очевидного в человеке.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Нет-нет, да и проглянет сквозь трудности, а иногда и ужасы нашей жизни лучик света. Он послан Тобой, чтобы расставить все по своим местам вновь открыть глаза на очевидное. Зачем все это? За тем, что в желании, чтобы было тепло, светло и хорошо, забыли главное. За тем, что не умели ценить и благодарить, за то, что имеем, а считали себя обделенными. Что не умели пользоваться во благо, а только ради своих эгоистических целей. Чтобы понять, наконец, как хрупко то, на что мы все опираемся, в чем желаем найти прочный фундамент нашей судьбы, а построив его, понимаем, что под ним глубокая яма, и все наше строение вот-вот рухнет. Возводим дом нашей жизни не на том основании, и удивляемся, когда он дает трещины и шатается от бури и ветра.
Сколько раз Ты показывал нам хрупкость этого мира. И сейчас она настолько очевидна… Что жизнь человека – она обрывается в мгновение. Смешно и страшно сказать – от того, что на тебя чихнули и кашлянули.
Правда, многие говорят, что все не так страшно: болезнь преувеличена, искусственно раздута и прочее. Я не знаю, Господи. Я пока не вижу смертей вокруг себя и близких. Но уже вижу другое – микроскопическая штука, которая даже самостоятельной жизнью не является (а способна жить только в чужой клетке) заставила весь мир спрятаться, подорвала и без того расшатанную экономику, закрыла границы…
Кто-то видит в этом апокалиптические признаки – сорвав первую печать в Откровении, Ты выпустил на волю всадника с луком, которому дан венец (корона), чтобы побеждать народы. В храмах пусто. Контроль… Но знаю и другое – за два тысячелетия Ты давал чуть ли не каждому поколению людей такую апокалиптическую прививку. А сколько этих признаков было в послереволюционные годы. Там можно все события проследить с точностью по Откровению. Понимаю, что это не повод облегченно вздохнуть, но повод вспомнить, что наш христианский апокалипсис – это не только муки рождения в новую жизнь, а еще и встреча с Тобой. А произойти она может в любой момент.
Кто-то говорит о большой афере, которую собираются провести силы мирового зла, чтобы изменить этот мир. Есть ли эти силы? Не знаю. Ты знаешь.
Если честно, Господи, я устал смотреть новости, соцсети, десятки мнений о происходящем. Устал не глазами, а душой, потому что все эти тысячи мнений забывают об одном, что над всем Ты. А значит все не случайно.
Да, непонятно, иногда и страшно. Но опыт жизни говорит, что там, где ослабевают мои силы, там начинаешь действовать Ты. Там, где кончается человеческая надежда, наконец, обращаются к Тебе. Там, где смотрят глазами веры – рано или поздно увидят победу, которая не от мира сего, а от Тебя!
Ты знаешь, Господи, как я люблю эту жизнь. Именно за это – за то, что сквозь мои грехи и грязь, сквозь несовершенство другого человека, сквозь суету, а иногда и трудность будней, нет-нет, да и покажется лучик Твоего света, а потому и доверяю Тебе.
Иеромонах Александр (Волков)
|
Свет во тьме светит, и тьма не объяла его
Темная, непроглядная ночь окутала землю, грозные тучи застилают звездный блеск, и усталый, одинокий путник, пробирающийся через дремучий лес, не видит ничего перед собою; он близок к отчаянию, и ему кажется, что он никогда не дойдет до своей цели, никогда не проберется до обитаемого жилья. Вдруг среди густого мрака блеснуло что-то – где-то далеко загорелся огонек, и в душу странника сразу проник луч надежды, он смелее пускается в путь, и мало-помалу загорается перед ним один огонек за другим; он уже не один – он спасен. Цель кажется ему достижимой, перед ним открывается городок, к которому он спешит.
Не так ли бывает и в жизни? В истории человечества и в личной жизни каждого из нас бывают времена, когда все окутано густым мраком; грех, злоба, неверие, вражда, неправда – вся эта вражья сила приобретает как бы власть над всем человечеством и, застилая от нас всякий свет, не дает нам проникнуть в эту непроглядную тьму Но «свет во тьме светит, и тьма не объяла его» – она его объять не должна. Достаточно загореться одному огоньку, чтобы свет распространился далее; от одной искры может загореться множество огней, и вокруг нас снова станет светло.
Когда мы переживаем безотрадные времена, гнетущие нас своею тяжестью, Господу не угодно, чтобы мы поддавались мрачным мыслям. Он хочет, чтобы мы среди этого мрака, не унывая, стремились постоянно к свету и своим примером сияли ярким огнем правды и добра. Мы в жизни всего более нуждаемся в тихом сиянии любви, распространяемой теми, которые близки к ее источнику, к любви Божественной. Душа, приступающая ежедневно в горячей молитве к Престолу Всевышнего, несомненно, озарится лучом небесного света и исполнит указание ап. Павла: «Преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2).
Обновившись, она станет способна распространять вокруг себя тихое сияние любви и зажигать в других искру Божию. Тогда свет, наконец, победит тьму, и вечное солнце Правды взойдет снова над нами.
«День за днем. Дневник священника».
|
Страсть…
Ибо иное дело, как я много раз говорил вам, вырвать с корнем малую былинку, потому что она легко исторгается, и иное – искоренить большое дерево.
Один великий старец прохаживался с учениками на некотором месте, где были различные кипарисы, большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: вырви этот кипарис. Кипарис же тот был мал, и брат тотчас одною рукою вырвал его. Потом старец показал ему на другой, больший первого, и сказал: вырви и этот; брат раскачал его обеими руками и выдернул. Опять показал ему старец другой, ещё больший, он с великим трудом вырвал и тот. Потом указал ему на иной, ещё больший; брат же с величайшим трудом, сперва много раскачивал его, трудился и потел, и наконец вырвал и сей. Потом показал ему старец и ещё больший, но брат, хотя и много трудился и потел над ним, однако не мог его вырвать. Когда же старец увидел, что он не в силах сделать этого, то велел другому брату встать и помочь ему; и так они оба вместе едва успели вырвать его. Тогда старец сказал братии: «Вот так и страсти, братия: пока они малы, то, если пожелаем, легко можем исторгнуть их; если же вознерадим о них, как о малых, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем большего требуют от нас труда; а когда очень укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Боге».
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Поверьте, братия, что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке, и случается, что иной совершает десять добрых дел и имеет один злой навык, и это одно, происходящее от злого навыка, превозмогает десять добрых дел.
Орёл, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтём, то чрез эту малость низлагается вся сила его; ибо не в сети ли он уже, хотя и весь находится вне её, когда удерживается в ней одним когтём? Не может ли ловец схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает её, ибо она находится в его руках по причине той страсти. Посему-то я и говорю вам всегда: не допускайте, чтобы какая-либо страсть обратилась вам в навык, но подвизайтесь и молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же мы и будем побеждены, как человеки, и впадём в согрешение, то постараемся тотчас восстать, покаемся в нём, восплачемся пред благостию Божиею, будем бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе произволение, смирение и сокрушение наше, подаст нам руку помощи и сотворит с нами милость.
Прп. Авва Дорофей «Душеполезные поучения»
|
Нападение беса страха
Тебя искушает бес. Один из многочисленных бесов, которые трудятся над погибелью человеческой. Пишешь, что, когда он нападает на тебя, тебе кажется, что весь мир ополчился на тебя, что кругом одни враги, что и Бог ненавидит тебя. Ты спрашивал знающих людей, тебе сказали, что это своего рода безумие. Правда, безумие, верно сказали. И Церковь тебе то же скажет, но Церковь больше скажет тебе, по собственному опыту и знанию. Она скажет тебе, от кого и почему наступает такое безумие. От беса, но по твоим грехам. Церковь и лекарство тебе выпишет – исповедь и покаяние в грехах, и бес отступит от тебя. По своей воле он никогда не отступился бы, но Господь изгонит его. Знаешь из Евангелия, как всемогущий Христос изгонял из людей бесов, как они покорялись Ему, ибо имел Он над ними полную власть.
Но власть Божия над бесами распространяется не только на изгнание их из людей, но и на попущение этим невидимым псам нападать на людей. Поэтому даже бесы в Священном Писании названы Божиими. Мы читаем в Ветхом Завете: /напал злой дух от Бога на Саула/. Он /от Бога/ не потому, что он сродни Богу или от Него исходит; нет, конечно, но потому, что связан Божией властью. Прочти книгу Иова, и ты увидишь, что бес не может напасть на человека, если Бог не попустит.
Если это знаешь, не отчаивайся. Господь всемогущ и многомилостив. Он может отогнать и отгонит от тебя беса страха, который так жестоко мучает тебя. Только признай силу и милость Божию. Затем исповедуйся в грехах, покайся и помолись усердно Всевышнему Богу. Скажи в молитве: «Господи, перед Которым трепещут бесы и всякая тварь, всемогущий и всемилостивый, прости меня, грешного, помилуй и спаси меня ради крестных мук Сына Твоего и Спаса нашего Иисуса Христа!».И не сомневайся нисколько: Господь помилует тебя и отгонит от тебя это ничтожное страшилище.
Бог тебе в помощь!
Письмо святителя Николая Сербского крестьянину С. И.
|
Душа всех упражнений о Господе – «внимание»
Без «внимания» все эти упражнения бесплодны, мертвы. Желающий спастись должен так устроить себя, чтоб он мог сохранять «внимание к себе» не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами. Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения: тогда удобно будет сохранять «внимание к себе», и в безмолвии келейном, и среди окружающего со всех сторон шума.
Благоразумная умеренность в пище, уменьшая жар крови, очень содействует «вниманию к себе», а разгорячение крови, как-то: от излишнего употребления пищи, от усиленного телодвижения, от воспаления гневом, от упоения тщеславием и от других причин, рождает множество помыслов и мечтаний, иначе, рассеянность. Святые Отцы предписывают желающему «внимать себе» во-первых умеренное, равномерное, постоянное, воздержание в пище.
Проснувшись – в образ ожидающего всех человеков пробуждения из мертвых, – направь мысли к Богу, принеси в жертву Богу начатки помышлений ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений. С тишиною, очень осторожно, исполнив все нужное по телу для вставшего от сна, прочитай обычное молитвенное правило, заботясь не столько о количестве молитвословия, сколько о качестве его, то есть о том, чтоб оно было совершено со «вниманием», и, по причине «внимания», чтоб освятилось и оживилось сердце молитвенным умилением и утешением. После молитвенного правила, опять всеми силами заботясь «о внимании», читай Новый Завет, преимущественно же Евангелие. При этом чтении тщательно замечай все завещания и заповедания Христа, чтоб по ним можно было направлять свою деятельность, видимую и невидимую. Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами. Не должно обременять ум излишним чтением молитв и Писания, также не должно упускать обязанностей своих для неумеренного упражнения молитвою и чтением. Как излишнее употребление пищи расстраивает и ослабляет желудок, так и неумеренное употребление духовной пищи ослабляет ум, производит в нем отвращение от благочестивых упражнений, наводит на него уныние. Для новоначального святые Отцы предлагают частые молитвы, но непродолжительные. Когда же ум возрастет духовным возрастом, окрепнет и возмужает, тогда он будет в состоянии непрестанно молиться. К христианам, достигшим совершенного о Господе возраста, относятся слова святого Апостола Павла: «Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления» (1Тим.2:8), то есть бесстрастно и без всякого развлечения или парения. Свойственное мужу еще несвойственно младенцу. Озарившись при посредстве молитвы и чтения Солнцем Правды, Господом нашим Иисусом Христом, да исходит человек на дела дневного поприща, внимая, чтоб во всех делах и словах его, во всем существе его царствовала и действовала всесвятая воля Божия, открытая и объясненная человекам в евангельских заповедях.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Если выпадут свободные минуты в течение дня, употреби их на чтение «со вниманием» некоторых избранных молитв, или некоторых избранных мест из Писания, и ими снова подкрепи душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира. Если же этих золотых минут не выпадает, то должно пожалеть о них, как о потере сокровища. Что утрачено сегодня, не надо потерять в следующий день, потому что сердце наше удобно предается нерадению и забывчивости, от которых рождается мрачное неведение, столько гибельное в деле Божием, в деле спасения человеческого.
Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно врачуй погрешность покаянием, и посредством искреннего покаяния возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией. Не косни вне пути Божия! – Приходящим греховным помышлениям, мечтаниям и ощущениям противопоставляй с верою и смирением евангельские заповеди, говоря со святым патриархом Иосифом: «Како сотворю глагол злый сей, и согрешу пред Богом?» (Быт.39:9). Внимающий себе должен отказаться от всякой мечтательности вообще, как бы она ни казалась приманчивою и благовидною: всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков несуществующих и немогущих осуществиться, льстящих уму и его обманывающих. Последствия мечтательности: утрата «внимания» к себе, рассеянность ума и жесткость сердца при молитве; отсюда – душевное расстройство.
Вечером, отходя ко сну, который по отношению к жизни того дня есть смерть, рассмотри действия свои в течение мимошедшего дня. Для того, кто проводит «внимательную жизнь», такое рассматривание незатруднительно, потому что по причине «внимания к себе» уничтожается забывчивость, столько свойственная человеку развлеченному. Итак, припомнив все согрешения свои делом, словом, помышлением, ощущением, принеси в них покаяние Богу с расположением и сердечным залогом исправления. Потом, прочитав молитвенное правило, заключи Богомыслием день, начатый Богомыслием.
Куда уходят все помышления и чувствования спящего человека? Что это за таинственное состояние – сон, при котором душа и тело живы, и вместе не живут, чужды сознания своей жизни, как бы мертвые? Сон так же непонятен, как и смерть. Во время его покоится душа, забывая самые лютые горести и бедствия земные, в образ своего вечного покоя; а тело!… если оно восстает от сна, то непременно воскреснет и из мертвых. Сказал великий Агафон: “Невозможно без усиленного «внимания себе» преуспеть в добродетели”. Аминь.
Написано вследствие желания проводить среди мира внимательную жизнь для некоторого благочестивого мирского лица.
Свт. Игнатий Брянчанинов «Аскетические опыты» Том 1.
|
О смирении
Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных граждан города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: как это может быть? И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова? Я сказал ему: «Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своём городе?» Он отвечал: «Считаю себя за великого и первого в городе». Говорю ему: «Если же ты пойдёшь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?» Он отвечал: «За последнего из тамошних вельмож». «Если же, – говорю ему опять, – ты отправишься в Антиохию , за кого ты будешь там себя считать?» «Там, – отвечал он, – буду считать себя за одного из простолюдинов». «Если же, – говорю, – пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?» И он отвечал: «Почти за нищего».
Тогда я сказал ему: «Вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными». Ибо Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землёю и пеплом (Быт.18:27); Исаия же сказал: «окаянный… и нечистый есмь аз» (Ис.6:5); также и Даниил, когда был во рву со львами, Аввакуму, принёсшему ему хлеб и сказавшему: приими обед, который послал тебе Бог, отвечал: итак, вспомнил обо мне Бог (Дан.14:37–38). К
акое смирение имело сердце его! Он находился во рву посреди львов и был невредим от них, и притом не один раз, но дважды, и после всего этого он удивился и сказал: итак, вспомнил обо мне Бог.
Прп. Авва Дорофей «Душеполезные поучения»
|
Нет ничего хуже осуждения
Нет ничего тяжелее, как я много раз говорил, нет ничего хуже осуждения, презрения или уничижения ближнего. Почему мы не осуждаем лучше самих себя и наши грехи, которые мы достоверно знаем и за которые должны будем дать ответ пред Богом? Зачем восхищаем себе суд Божий? Чего хотим от Его создания?
Не должны ли мы трепетать, слыша, что случилось с великим оным старцем, который, узнав о некоем брате, что он впал в блуд, сказал: «О, худо он сделал!» Или вы не знаете, какое ужасное событие повествуется о нём в Отечнике? Святой Ангел принес к нему душу согрешившего и сказал ему: «Посмотри, тот, кого ты осудил, умер; куда же повелишь ты поместить его, в Царство Небесное или муку?» Есть ли что страшнее сей тяготы? Ибо что иное значат слова Ангела к старцу, как не сие: поскольку ты судия праведных и грешных, то скажи, что повелишь о смиренной душе сей? помилуешь ли ты её, или предашь мучению? Святой старец, поражённый сим, все остальное время жизни своей провёл в покаянии, слезах и в безмерных трудах, молясь Богу, чтобы Он простил ему грех осуждения.
Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поелику Он знает и душевное устроение каждого и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложение и способности; и сообразно с этим судит каждого, как Он Сам Един знает. Ибо иначе судит Бог дела епископа и иначе правителя мирского, иначе судит дела настоятеля и иначе ученика, иначе старого и иначе юного, иначе больного и иначе здорового.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Помню, я слышал, что некогда было такое происшествие. В некоторый город пришел корабль с невольниками, а в городе том жила одна святая дева. Она, услышав, что пришел оный корабль, очень обрадовалась, ибо желала купить себе маленькую девочку, и думала: возьму и воспитаю её, как хочу, чтобы она вовсе не знала пороков мира сего. Она послала за хозяином корабля того и, призвав его к себе, узнала, что у него есть две маленькие девочки, именно такие, каких она желала, и тотчас с радостию отдала она цену за одну из них и взяла её к себе. Когда же хозяин корабля удалился из того места, где пребывала оная святая, и едва отошёл немного, встретила его одна блудница, совершенно развратная, и, увидев с ним другую девочку, захотела взять её; условившись с ним, отдала цену, взяла девочку и ушла с ней.
Итак, святая дева взяла ту малютку, воспитала её в страхе Божием, наставляя её на всякое благое дело, обучая её иноческому житию и, кратко сказать, во всяком благоухании святых заповедей Божиих. Блудница же, взявши ту несчастную, сделала её орудием диавола. Ибо чему могла оная зараза научить её, как не погублению души своей? Итак, что мы можем сказать о страшной сей судьбе? Обе были малы, обе проданы, не зная сами, куда идут, и одна оказалась в руках Божиих, а другая впала в руки диавола.
Можно ли сказать, что Бог равно взыщет как с одной, так и с другой? Как это возможно! Если обе впадут в блуд или в иной грех, можно ли сказать, что обе они подвергнутся одному суду, хотя и обе впали в одно и то же согрешение? Возможно ли это? Одна знала о суде, о царстве Божием, день и ночь поучалась в словах Божиих; другая же, несчастная, никогда не видала и не слышала ничего доброго, но всегда, напротив, всё скверное, всё диавольское: как же возможно, чтобы обе были судимы одним судом?
Итак, никакой человек не может знать судеб Божиих, но Он един ведает всё и может судить согрешение каждого, как Ему единому известно.
Действительно случается, что брат погрешает по простоте, но имеет одно доброе дело, которое угодно Богу более всей жизни: а ты судишь и осуждаешь его, и отягощаешь душу свою.
Авва Дорофей «Душеполезные поучения».
|
Родительская суббота
Однажды, в советские годы, некая женщина поссорилась с соседкой и решила заделать ей какое-нибудь зло. Посоветовавшись с одной бабкой-колдуньей, она написала ее имя в церковной записке «о упокоении».
В храме, куда женщина подала свою горе-записку служил известный старец, преподобный Севастиан Карагандинский. Его знали как великого молитвенника и поэтому приносили горы поминальных записок. И вот во время совершения Проскомидии – первой части Божественной Литургии, когда священник вынимает из просфор (богослужебного хлеба) частицы в память живых и умерших, старец вышел из алтаря…
«Кто это сделал?» – обратился он, к прихожанам. Ответа не последовало. «Кто записал это имя в записку?» – повторил о. Севастиан. «Я», – из глубины храма к старцу подошла перепуганная женщина. Она узнала свое «поминовение». «Эта женщина, которую вы записали в записке как покойную, жива…».
Старец Севатиан не раз говорил, что когда он поминает перед Жертвенником умерших, все они проходят перед ним и иногда разговаривают. Так вот, женщины, указанной в записке, среди усопших не было.
Таких примеров история знает великое множество. Да и для Церкви никогда не было секретом, что связь между живыми и умершими незрима, но вполне очевидна. Православие воспринимает умерших, как людей изменивших форму бытия, но по сути, оставшимися такими же, как мы людьми. Смерть – это временное состояние, это данность нашей падшей природе. Смерть – это ненормальное состояние человека, ведь каждый христианин исповедует «воскресение мертвых и жизнь будущего века». Об этом говорят сами названия, связанные со смертью: Усопшие — значит уснувшие, а слово «кладбище» происходит от глагола «класть», «клад» — а каждый клад ждет своего часа, чтобы вновь открыться.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Потому у нас и принято хоронить покойников, погребая в землю, а не сжигать, как в других странах. Здесь яркий символ того, что человеческое тело как зернышко, посеянное в землю прорастёт для новой жизни. Эта новая жизнь начнется тогда, когда Господь во второй раз придет на эту землю. И если первый раз Он приходил как Раб, чтобы послужить людям как Сеятель Евангелия, то теперь явится как Жнец, чтобы собрать плоды человеческих жизней. Какими будут эти плоды – зависит только от нас, от того, насколько мы пустили Христа в свою жизнь.
За неделю до начала Великого поста совершается поминовение всех умерших. Они уже перешли ту грань, за которой поздно что-то менять. Но не поздно для нас, а значит и умершим из нашей земной жизни можно и нужно протянуть руку помощи. Именно поэтому в пятницу вечером и субботу утром во всех храмах совершается заупокойное богослужение.
Деды и бабушки, родители или просто родственники, стремятся облегчить жизнь нам, своим потомкам, завещав какое-нибудь имущество. Множество людей стремятся приватизировать или купить квартиры, дачи или землю, чтобы оставить их детям. Умирая, они сохраняют о себе память в этих материальных вещах. Они как бы из того мира оказывают нам помощь. Мы же, в свою очередь тоже можем пополнить «счет», но уже в небесном банке. Молитва и добрые дела в память усопших – это самое важное, что мы можем для них сделать.
Конечно, разговор о «счете в банке» — это лишь метафора, лишь попытка выразить земным языком духовные вещи. Жизнь с Богом – это не торговля, Он не вычисляет на калькуляторе наши добрые и злые дела, и не взвешивает их на весах. Господь смотрит в сердце. Если человек при жизни стремился к Нему, пусть ошибался, пусть чего-то не успел, то Христос не оставит его и после смерти. Молитвы и милостыни близких – это попытка восполнить в душе недостаток любви и веры. Не только в душах умерших родственников, но и своих собственных. Лучшая память о близких – ни траур и причитания, ни богатые надгробия и памятники, а борьба с грехом и неправдой в собственной душе. Для того и нужны молитвы и Таинства – они соединяют с Богом, а значит и с нашими умершими родными. Для этого и нужны добрые дела и милостыня – они учат любить, отдавать что-то другим, жертвовать. А через нас веру и любовь воспримут и наши сродники.
Поэтому лучшим подарком для усопших в этот особый день родительской субботы будет не букет цветов или конфеты на могилке, а посещение храма, поминальные записки, Исповедь и Причащение их близких, чтобы всем вмести идти к вечной жизни, пусть и разными путями.
иером. Александр
|
Что посеет человек, то и пожнет
Что сеял тот сеятель, о котором мы читаем в Евангелии? Он сеял семя благое, живое, бессмертное, и плод, который приносило оно на земле, его воспринявшей, был плод благодатный, пребывающий в жизнь вечную.
Каждый человек что-нибудь да сеет: слова его, поступки его — это семена, которые падают ежедневно и бесследно не пропадут. Они дозревают к жатве, когда пшеница будет убрана в небесную житницу, а сорная трава будет брошена в огонь. Но люди мало об этом заботятся: целыми горстями сеют зло, а о жатве никогда не думают или воображают, что из посеянного зла все-таки в конце концов вырастет добро. Божий глаз за всем этим наблюдает, и Слово Его предостерегает: «Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает… Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух, от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 7, 8). «Они сеяли ветер, и пожнут бурю» (Ос. 8, 7).
Бурю пожнешь ты, бедный брат мой, если теперь сеешь семена греха и тления; и кто укроет от этой бури твою беззащитную голову? Пшеница укроется в житницу, а ты — где будешь? Доброе семя — это Слово Божие. Начинай воспринимать его в твою душу, поросшую плевелами и тернием. Оно вырвет их, оно овладеет душой, оно внесет в нее новую жизнь и произведет в ней «сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Мк. 4, 28).
День за днем. Дневник священника. 1903 г.
|
Встреча
Один известный философ девятнадцатого столетия заявлял, что поверит в Бога только в том случае, если Тот явится ему Сам. Но нередко люди забывают о том, что у Бога своя логика. Господь хочет от человека любви, а любовь подразумевает свободу. И если Бог явно явится всем людям, то возможен ли тогда выбор? Вера станет необходимостью. Невозможно верить из страха или по традиции – вера это свобода.
Не нарушая этой свободы, Бог стал Человеком, чтобы навсегда преодолеть разделение между Творцом и творением. И что мы видим в Евангельской истории? Те, кто в сердце готов был принять Господа – принимали. А для остальных находилось тысяча отговорок, чтобы жить так, как жили раньше.
Христос исцелял слепых от рождения, хромых и бесноватых, часто в субботу, но на это отвечали: «Зачем нарушать святой у евреев день, когда не позволялось совершать никакой работы? Твори чудеса в другие дни!», словно чудо было чем-то обыденным. Или: «Он изгоняет бесов силою князя бесовского» (Евангелие от Матфея 9:34).
Господь принимал покаяние блудниц и воров, прощал и призывал к себе кающихся грешников, но и на это находились негодующие, считавшие себя праведниками «Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?» (Евангелие от Марка 2:16). От Него ждали благ в этой, земной жизни. Ждали здоровья, денег и успеха в жизни, а Он принес на землю настоящее счастье – Царство Небесное. Не зря сам Христос говорил, что если и из мертвых кто-нибудь воскреснет – не поверят. Так и случилось. Он воскрешал людей и Сам воскрес после крестной смерти, но сколько в мире людей, кто на радостные слова «Христос Воскресе!» отвечает решительное «Не верю!».
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Многие люди размышляют над тем, есть ли Бог, или нет. Многие ответили на этот вопрос, но желают удостовериться, убедится. И, конечно, Господь не оставляет такого человека. Каждый христианин знает, что Православие – это скорее не вера, это знание. В Церкви человек настолько близко встречается с Богом, что всякое сомнение отпадает. Бог становится частью, главной частью жизни. Он входит в человеческую душу и преображает ее. Он входит в повседневность, и судьба человека перестает быть случайным набором событий: в ней видится Промысел.
Один из церковных праздников так и называется «Сретение». Сретение — слово древнеславянское, которое значит на русском языке «встреча», а на сербском — «радость».
Недавно мы отмечали Рождество Христово. День, когда человеческие руки Матери Божией приняли Творца Вселенной, воплотившегося в младенце Иисусе. Сретение – это день, когда Его, через 40 дней после рождения, принесли в храм, чтобы посвятить Богу. Странно звучит: «Бога посвятить Богу». Но Господь стал человеком именно для того, чтобы показать людям путь к Себе. Чтобы исполнить все, что предписывает церковный закон. В нем нет мелочей и все значимо для спасения. Жизнь Христа – пример для нас.
Бог, держащий все в Своей могущественной руке, Сам становиться младенцем, Которого берет на руки Его же творение. Чтобы Господа могли полюбить не из страха, не из необходимости, а как Сына, Брата и Друга.
В храме Богородицу и Иосифа с Младенцем на руках встретил старец Симеон. Бедная чета пришла исполнить религиозные правила – принести за ребенка жертву Богу. Естественно, что Симеон не был знаком с Марией и ее чудесным Сыном. Но что-то внутри сказало ему: «Это Он». Тот, кого ждали люди, томимые грехами, смертью и болезнями собственной души. Это Он, который соединил Бога и человека. Господь открылся старцу в ответ на его искреннее желание богообщения.
Так Господь открывается людям и в наше время: через радости, скорби и болезни, через сомнения или молитву. Важно одно: Он подталкивает человека к этой встрече, в надежде, что она когда-нибудь произойдет.
От человека требуется искренне желание. У каждого могут быть сомнения и непонимание, но они и преодолеваются. Если человек ищет Бога, то обязательно найдет, ведь Он Сам уже нашел его.
Место встречи человеческой души с Богом – это храм. И когда мы приходим в него, то первое что делаем – ставим свечи к иконам. В Церкви нет ничего случайного. Свеча – это символ. Сейчас большей частью для человека понятны технические символы: знаки дорожного движения или марки известных фирм-производителей, а в древности знаки были обращены, прежде всего, к душе человека.
Огонь свечи – это тепло нашей молитвы, свет, просвещающий душу. Мы молимся, чтобы душа наша подобно воску стала мягкой по отношению к Богу и людям. А разве не вызывает капающий воск ассоциации со слезами покаяния? Пчелы собрали его с тысячи цветов, как и мы, приходим в Церковь, чтобы стать одной семьей, одним народом Божиим.

Есть древний обычай особым образом освящать свечи в праздник Сретения Господня. Их приносят домой и зажигают в особых случаях – когда молятся о важном деле, в болезни или скорби. Святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Видя свечи горящие и лампады в церкви, восходи мыслью от огня вещественного к невещественному огню Духа Святаго. Свеча или лампада напоминает нам о свете и огне духовном, например, о словах Господа: « Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме». (Евангелие от Иоанна 12:46), или: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». (Евангелие от Матфея 5:16), — и самым существом своим учат нас, чтобы сердца наши всегда горели любовью к Богу и ближнему, чтобы мы не допускали в себе возгораться страстям, чтобы примером добродетельной жизни мы светили другим, как свеча светит нам в делах житейских… Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь, — то напрасна и жертва твоя Богу».
Поход в храм, молитва, церковные Таинства – все это встречи с Богом. Но главная цель христианства, чтобы встретившись с Господом, уже не расставаться с Ним.
Иером. Александр
|
Я буду с тобой
Когда были сказаны Моисею эти слова? Когда они понадобились ему больше всего на свете и подвигли его на великий, непосильный подвиг? Было время, когда он занимал высокое положение приемного сына царя, когда он считал себя сильным и мудрым и двинулся, в пылу этой силы плотской, на помощь своему народу. Но что из этого вышло? Полная неудача, полное поражение, и Моисею пришлось бежать от разгневанного Фараона и от негодующих на него соотечественников. Тогда настало время его терпения и сокрушения. Пришлось удалиться в пустыню и там исполнять сорок лет самую скромную должность – пасти стада. Там пришлось смириться, умалиться, отречься от себя и собственной силы. Когда этот урок был выучен, Бог призвал готовое орудие на дело и повелел ему идти избавлять народ.
Но самонадеянность исчезла, и великий избранник, считая себя недостойным, неспособным, смиренно просит: «Пошли другого!» Тогда настало время Богу ободрить Своего посланника этим уверением: «Я буду с тобою». Не смущайся, Моисей, твоею немощью, слава Богу, что ты ее сознал и прочувствовал; тебе говорит Всесильный: «Я буду с тобою!» Пусть вдумается в это каждый и извлечет что-нибудь для себя.
Разве многие не знают, что значит броситься самовольно в какое-нибудь дело, предприятие, рассчитывая на собственные силы и умение и опираясь на свои добрые намерения. Богом не посланный и не подготовленный, кидается человек стремительно на тот или другой путь, терпит поражение и часто не понимает, почему. Обходясь без Бога, рассчитывая только на себя, ему приходится испытывать последствия своего самомнения. Дай Бог, чтобы не замедлила такая душа смириться перед Богом, Которого она забыла, сложить свое оружие, которым она действовала, сознать свое бессилие и воззреть на Того, Который смирил ее, чтобы привести к истинной высоте, полной покорности и зависимости от Него. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), – сказал Христос. Скажем на это – да и аминь. Пусть и для нас настанет то время, когда единой нашей опорой и силой будет обетование: «Я буду с тобою».
Из книги «День за днем. Дневник священника» 1903 г.
|
Имей терпение в приходящих тебе искушениях
Всегда Бог помогает, всегда успевает, но требует терпения. Слышит сразу, когда мы взываем, но не так, как думаешь об этом ты.
Ты думаешь, что не дошел сразу твой голос до святых, до нашей Богородицы, до Христа. Но прежде чем ты позвал, святые поспешили тебе на помощь, зная, что ты их призовешь и попросишь у Бога их предстательства.
Однако ты, не видя того, что стоит за видимым, и не зная, как Бог управляет миром, хочешь, чтобы сразу как молния исполнилась твоя просьба. Однако так не бывает. Господь хочет терпения. Ждет, чтобы ты показал свою веру. Не только то будет молитвой, если кто-то говорит как попугай. Необходимо, чтобы он содействовал тому, о чем молится, и затем умел ждать. Вот совершилось то, чего ты вчера и позавчера желал. Однако ты понес убыток, ибо не имел терпения ждать. Тогда бы приобретал вместе и то и другое: временное и вечное.
Сейчас ты гневаешься, и унываешь, и печалишься, думая, что медлит с ответом Небесный Отец. А я тебе говорю, что и это совершится, как ты того желаешь, непременно совершится, но потребуется сначала молитва от всей души, а затем – ждать. И когда ты перестанешь вспоминать о просимом и этого просить, тогда оно тебе придет как дар за твое терпение и ожидание. Когда, молясь и прося, приближаешься к отчаянию, тогда близ тебя исполнение просьбы.
Какую-то сокрытую страсть хочет исцелить в тебе Христос и поэтому откладывает подачу просимого. Если же получишь ранее, когда ты просишь, страсть твоя остается неисцеленной. Если ждешь, то получаешь и просимое, и исцеление страсти. И тогда радуешься великой радостью и горячо благодаришь Бога, Который все мудро устраивает и делает все к нашей пользе.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Так вот, не приносит пользы, если унываешь, если огорчаешься, если много говоришь.
Видишь, сколько благ приносят искушения и скорби? Так вот, если хочешь увидеть и вкусить и ты любовь Христову, терпи то, что тебе приходит. Не то, что нравится тебе, а то, чем пожелает Господь тебя испытать. То, что мы делаем по нашему намерению, – ничто. Сколь тысячекратно выше то, что посылает нам Господь, вопреки нашему намерению. Кость на кость и кровь на кровь – так воюет с человеком враг диавол по воле Божией.
Когда, однако, испытание минует, ты весь наполняешься радостью. Окружаешься ослепительным светом и видишь таинства, которые неспособен высказать язык. И тогда уже жаждешь, когда снова придут искушения, ибо теперь познал, какая от них польза.
Эта дорога – истинная, и пишущий тебе из опыта свидетельствует об истине.
Из книги старца Иосифа Исихаста «Изложение монашеского опыта».
|
Суть пути жизни человеческой
Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называется центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами.
Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга — Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой.
На сколько люди входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении.
Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога.
Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом.
Преп. авва Дорофей «Душеполезные поучения» V или VI вв.
|
Сокровенный сердца человек
Каждый из нас живет двойною жизнью. Есть человек внешней жизни, каким он представляется посторонним, и есть человек сокровенной жизни, каким он предстоит перед Богом. Кто-то даже сказал, что в каждой личности сидят четыре человека: тот, которого люди знают; тот, которого близкие друзья знают; тот, которого он сам знает, и тот, которого Бог знает. Эти четыре человека друг на друга большею частью мало похожи.
Человек не тот, каким он кажется не только людям, но даже и себе. Тот, которого знает и видит Бог, – это сокровенный человек без притворства, без лжи, без всякой прикрасы.
Помнится у родительского дома одна тяжелая доска, которая лежала прямо на земле, на заднем дворе. Мы, дети, иной раз подбегали к ней и с большим усилием приподнимали ее, чтобы посмотреть, что там под нею. Ах, какой ужас! Ползли во все стороны какие-то серые, отвратительные гады, и как они прятались от света! Мы скорее опускали доску, убегали подальше, а потом опять приходили посмотреть.
Пожалуй, у каждого есть такая доска в душе и в жизни. Наружная сторона ее, может быть, полированная, изящная, она нам самим нравится, и мы охотно показываем ее другим. Но есть внутренняя сторона, спрятанная, темная, которая к земле приникла и все нечистое прикрывает. Поднять надо эту доску, пусть пропитается она насквозь светом Божиим, пусть очистится внутренность, и пусть предстанет пред Богом сокровенный человек, Ему угодный, которого «грех покрыт, и в чьем духе нет лукавства» (Пс. 31:1).
Из книги «День за днем. Дневник священника» 1903 г.
|
И если опять упал – поднимайся!
Неудивительно споткнуться тому, кто бежит. Только надо ему иметь терпение и покаяние в каждое мгновение.
Посему постоянно полагай покаяние, когда ошибаешься, и не теряй времени. Ибо сколько медлишь ты попросить прощения, настолько даешь позволение лукавому простирать в тебе корни. Не позволяй ему нервировать тебя, тебе же в ущерб.
Итак, не отчаивайся, падая, но, поднимаясь с готовностью, полагай покаяние, говоря: «Прости меня, Христе мой, человек есмь, и немощен».
Это – не оставление. Но так как у тебя пока еще много мирской гордости и много тщеславия, попускает тебе Христос наш ошибаться и падать, чтобы узнавал ты каждый день чувственно свою слабость и терпел согрешающих, чтобы не осуждал ты братьев, если они ошибаются, а носил их немощи.
Не скрывай печаль в своем сердце. Ибо радость лукавого – это печаль и уныние, из которых рождается много всего, от чего душа наполняется горечью, тогда как расположение кающегося говорит: «Согрешил, прости меня, Отче!» И так прогоняет печаль. «Разве, – говорит он, – не человек я немощный? Что мне еще делать?» Воистину, чадо мое, это так. Имей отвагу.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Только когда благодать Божия придет, тогда стоит на ногах человек. Иначе, без благодати, всегда шатается и всегда падает. Итак, мужайся и нисколько не бойся.
Построй в себе отважный образ мыслей перед лицом приходящих искушений. Так или иначе они придут. Они тебе необходимы. Ибо иначе ты не очищаешься. Оставь то, что тебе говорит нерадение и уныние. Не бойся их. Как благодатью Божией прошли предыдущие, так минуют и эти, как только сделают свое дело.
Искушение – это лекарство и целебные травы, которые исцеляют явные страсти и невидимые наши раны.
Так вот, имей терпение, чтобы приобретать каждый день, накапливать награду, упокоение и радость в Небесном Царствии. Ибо приближается ночь смерти, когда никто не сможет более работать. Поэтому спеши. Времени мало.
Без борьбы не жди свободы от страстей. Терния и волчцы взращивает наша земля после преступления. Нам заповедано очищение, но только с большой болью, кровоточащими руками и многими воздыханиями они искореняются.
Из книги старца Иосифа Исихаста «Изложение монашеского опыта».
|
О приготовлении к молитве
«На небе слышен голос не уст, а сердца» – пишут святые отцы. «Молиться надо искренне, от чистого сердца» – это их завет. Но на молитве между нами и Богом стоят грехи, будто густой туман, будто стена, из какой то плотной и липкой мглы, и в этой мгле ползают как скорпионы наши страсти. Молиться надо искренне; между тем наша молитва совершается где-то вне души и ума, а сердце пребывает в своей жесткости.
Что нам делать? Как принудить себя к молитве? Вначале надо поблагодарить Бога, что Он еще не отвернулся от нас, что если бы не Его благодать, мы даже не вспомнили бы о молитве. Затем, перед молитвой надо принести покаяние; самое главное – найти свой «любимый» грех, ту страсть, с которой нам больнее всего расстаться; осудить себя за эту страсть, мысленно отринуть ее, вырвать из души, как вырывают больной зуб, призвать силу гнева – то, что святые отцы называют раздражительной силой, решить с этих пор бороться с ней; показать эту страсть самому себе в ее самом низком и позорном виде, довести до своего сознания, что эта страсть как змея пьет кровь нашей души, делает нас бессильными и отравленными, что от борьбы с этой страстью зависит наша жизнь и смерть. Если человек примет такое решение, то уже молитва его перестанет быть поверхностной и пустой как шелуха; его душа начнет откликаться на слова молитвы вначале еще глухо, со стоном, как бы шепотом, как говорит очнувшийся от беспамятства больной.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Далее, надо исповедоваться в текучих, повседневных грехах, которые мы совершаем каждый день, от которых душа забрызгана грязью, как одежда у человека, идущего в непогоду по слякоти и лужам. Надо покаяться во всей своей жизни, особенно в гордыне, лжи и лености, которые привели нашу душу мрачное бесчувственное состояние, когда мы не можем молиться. Затем надо исповедоваться Богу в неведомых грехах, которые мы по своей беспечности и нерадению непрестанно творим, когда само неведение становится не оправданием, а осуждением нашего легкомыслия или волевого желания – не знать правды.
Нужно помнить, что сегодняшний день может стать последним днем нашей жизни. Необходимо испросить у Бога благословение на молитву, обратиться к Пресвятой Богородице и архангелу Хранителю помочь в молитве и затем приступить к молитве, помня, что стоим перед Лицом Божьим, от Которого не скрыто ни одно движение нашего сердца.
Тот, кто начинает молиться сразу же без приготовления, тот похож на воина, который бросился в бой еще не вынув и не приготовив оружия.
Архимандрит Рафаил (Карелин)
|
Игра в духовность
Откровенная, честная душевность не так уж и плоха, — дружат же люди между собой, помогают друг другу. Какая-нибудь бабулька-прихожанка, может быть, звезд с неба не хватает и о духовном послушании даже понятия не имеет, зато батюшке подрясники чинит и пироги его семье по праздникам печет. Батюшка поминает ее на проскомидии, а она его считает духовным отцом. Ну и слава Богу!
Гораздо хуже этой простоты игра в духовную жизнь. В нее склонны играть и пастыри, и овцы. Как приятно, читая жития древних преподобных отцов или близких к нам по времени Оптинских старцев, представлять и себя таким, как они. Тем более, что и люди уважают и даже говорят: «Батюшка, спасибо вам за молитвы — я выздоровела». Чем не «дар исцелений»? Или: «Батюшка, вы сегодня на проповеди ну прямо про меня все сказали». Это уже «прозорливость». А когда прочитаешь про праведного Алексия (Мечева), что он был «старец городской», то думаешь: «Ну, вот! И я тоже — старец городской!» И духовное чадо подыгрывает этой фальши: «Батюшка, как благословите, так и сделаю», а подразумевает, что сделает, если батюшка благословит так, как он хочет. Как пошутил по этому поводу один прихожанин: «Я за послушание, что хочешь выпью».
Есть опасность для духовника принять уважение и любовь со стороны паствы за признак своей духовной одаренности и едва ли не святости.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
И это искушение не так редко, как может показаться. Младостарчество — болезнь не только каких-то духовных монстров, а очень многих и многих из нас. Когда не только молодой, но и опытный священник думает о себе, что ведет своих чад ко спасению, духовно ими руководит, или как один батюшка (хороший батюшка, кстати) про одного своего духовного сына сказал: «Это овощ с моего огорода». Что же это, как не младостарчество в стертой, так сказать, форме?
Прекрасно, что у нас сейчас издаются большими тиражами жизнеописания святых старцев: Серафима Саровского, Оптинских отцов и многих других. Но, читая о них, мы зачастую не учимся у них смирению, терпению, отсечению своей воли ради воли Божьей. Чадам хочется, чтобы батюшка пришел, и «стало так тепло-тепло, я ему все рассказала, и вся облилась слезами». И батюшке приятно вести себя, как старец из книжки, — пошутить, по голове два раза постучать: «Ну, что ты, дурочка, так расплакалась, все у тебя будет хорошо. Иди с миром». Изображать можно все, что угодно, но это не имеет никакого отношения к делу. Серафима Саровского старцем делала не согбенность и не благостный лик, и не знаменитое «Радость моя, Христос Воскресе!», а то, что он давал советы не от своего великого духовного опыта, а от Духа Святого, наполнявшего его простую и бесстрастную душу.
Прот. Константин Островский
|
Чего искать в общении со священником или духовником
В книге преподобных Варсонофия и Иоанна дается ценнейшее наставление, что истинные духовные чада, храня веру к отцу, «смотрят на конец дела — на славу Божию, в них проявляемую» (ответ 379). То есть в общении с наставником нужно искать духовного преуспеяния. В этом смысле отвержение своей воли ради воли Божией само является благом.
Но сплошь и рядом люди ждут от общения с духовным отцом лишь душевного утешения, душевной поддержки, житейского совета. Ждут и благословения, но в каком смысле? Нужно было бы искать постижения Божией воли о себе: «Господи, если я задумал угодное Тебе, помоги, а, если заблуждаюсь, разрушь мой замысел». Вместо этого обычно ищут получить как бы божественный мандат на совершение своей воли.
Юноша собрался поступать в институт: «Батюшка, куда мне поступать — в Рыбный или в Высшую школу экономики?» Он надеется, что как батюшка скажет, туда он и поступит. А если не поступит никуда, то значит батюшка плохой и не духовный или вообще Бога нет. Задавая вопросы своим духовникам, прихожане, как правило, ищут не спасения души, а помощи в житейских обстоятельствах. Само по себе оно неплохо, но не нужно бы называть такое общение духовничеством. Однако не только чада, а и отцы не все это понимают.
Получается иногда весьма интенсивная как бы духовная жизнь. С долгими как бы исповедями (на самом деле — разговорами по душам) и как бы послушанием (на самом деле — своеволием под прикрытием благословения).
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Чем такая фальшивая духовность, лучше честно не иметь духовного отца, если Господь его не послал или пока не послал.
Да и многие ли из нас, священников, внутренне готовы быть духовными отцами не по имени только, а по сути? Страсть считаться духовником иной раз принимает форму зависимости, как у артистов — от оваций. Я знал одного, тогда молодого священника, который хвастался, что у него 500 духовных чад. На вопрос, откуда так много, он ответил, что, когда кто-то к нему приходит на исповедь первый раз, он его сразу объявляет своим духовным чадом и велит в дальнейшем исповедоваться только у него. Такое поведение священника конечно недопустимо.
Прот. Константин Островский
|
Не в силе Бог, а в правде…
Мы привыкли к тому, что святые Православия – это кроткие и смиренные монахи-пустынники или мученики, которые расстались со своими жизнями ради Христа, но человеческие судьбы намного разнообразнее. Каждый человек, чем бы он не занимался, может прийти к Богу. Царство Небесное обретается внутри нашей души, никакие внешние обстоятельства не могут отлучить человека от Бога, если он внутренне он связан с Господом. Русская Церковь знает целый сонм святых князей – защитников Отечества, которые среди мирской жизни, войн и раздоров, сумели сохранить верность Богу и душевный мир.
Отличительной чертой наших древних правителей было то, что они рассматривали свою, говоря современным языком, должность, не как привилегию, а как огромную ответственность, то, за что предстоит ответить перед Богом. Не этим ли объясняется самоотверженность русских князей по защите своих территорий и заботе вверенном народе. Конечно, не стоит идеализировать всех. В истории были и правители, которые раздирали Русь междоусобными войнами, кровопролитием и враждой племен, но очень многих князей сам народ назвал святыми, что в последствии подтвердила и Церковь, канонизировав их.
Среди них был знаменитый князь Александр Невский, на долю которого выпало тяжелое время монгольского ига, когда русские города лежали в разрухе, и народ стонал под тяжестью дани, и набегов татар. А с Запада угрожала другая опасность – желание Рима править Россией. И если на востоке города и села были опустошены монголами, то на северные области, из-за болот и лесов не могла проникнуть их конница, двигались полки крестоносцев, направленных папой римским.
Князь Александр, которому было двадцать лет, вступил в правление Новгородом. Кроме опасности от внешних врагов, Новгород имел и внутренние раздоры. Но даже новгородцы с ихсвободным, а иногда и грубым нравом называли своего правителя «князь наш святой». Он пытался умирить бурление страстей на собраниях, но не «княжескими» методами, а словом и советом. Александра называли «другом нуждающихся», потому что во время часто постигавшего Новгород голода, он буквально опустошал казну, чтобы помочь голодным жителям. Князь, удивительным образом сочетал в себе благочестие, молитву и пост с главным своим предназначением – защитника Отечества. Мужество и доброта, меч и любовь, сила и кротость – казалось бы, несовместимые понятия, но христианин призван исполнять свой долг в любом месте и при любых обстоятельствах.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Александр Невский известен всем по Невскому сражению, которое показало мужество и отвагу русских людей в борьбе с врагом и надежду на Бога. Небольшая дружина русских воинов смогла одолеть одетый в броню с ног до головы шведский полк. Но как христианин он больше всего проявил себя в другом поступке. Когда хан Батый 1240 году предпринял новый поход, чтобы опустошить Русь. Князь к тому времени, после Невского и Чудского сражений снискал себе славу и уважение среди народа, но он понимал, что еще одна война может до основания истощить народ. И вот Батый присылает посла со словами: «Если хочешь избежать войны, то поклонись мне». Что было важнее для князя? Он мог гордо заявить, что Русь сильна, чтобы противостоять монголам и собирать ополчение. Но ведь это новое бедствие: дети, потерявшие отцов, голод, опустошение… И тогда, князь забывает о своей славе, о той чести, которую ему оказывал народ. Он не обращает внимание и на презрительные слова других князей, о том, что не гоже русскому правителю кланяться татарам и едет в Орду и просит хана не поднимать размер дани, просит, чтобы не было новых кровопролитных походов, от которых страдает весь народ. Хан, весьма удивился такому повороту, и огромная забота о народе, которую он увидел в Александре вызвала уважение правителя Орды. Впервые монгольский князь столкнулся с тем, что ради блага других людей можно поступиться собственными интересами. Князь потерял уважение в лице собратьев князей, во многом и народа, но эту цену он заплатил, чтобы русские не терпели новый набегов. Получив от хана ярлык на великокняжеский престол, святой князь Александр вернулся в Отечество – возрождать Русь из развалин. Как отец заботился он о народе – помогал людям устраиваться на пепелищах, отстраивать разрушенные города, восстанавливать храмы и монастыри. При нем жители возвратились в дома, земледельцы к плугу, священники к алтарям. Но не раз ему еще приходилось ездить в Орду на поклон. Часто вольнолюбивые жители русских городов пытались поднимать восстания против сборщиков дани, наивно полагая противостоять полумиллионному монгольскому войску.
Александр всю жизнь посвятил своему народу. Это подорвало здоровье князя и еще не достигнув старости, он принял монашеский постриг и скончался.
Александр Невский показал пример того, как можно быть христианином в любых обстоятельствах. То место, которое человек занимает в этом мире – это и есть место для подвига, для которого не надо быть полководцем или президентом. Изменить мир, хотя бы кусочек мира вокруг себя, под силу каждому. Но для этого нужно не показное мужество, которое стремится, во что бы то не стало утвердить собственное «я», а мужество пожертвовать своими интересами ради окружающих.
Иером. Александр
|
Зачем нужна дорога, если она не ведет к храму?
В восьмидесятых годах на экраны вышел грузинский фильм «Покаяние». После многих лет атеистической пропаганды это был некое откровение о духовной жизни. Так вот, в конце фильма одна старушка спрашивает главную героиню, правильно ли она идет к храму. На что получает ответ, что по этой дороге до церкви не дойдешь. «А зачем нужна дорога, если она не ведет к храму?», — удивленно заметила бабушка.
Действительно, до революции крупные улицы городов заканчивались или начинались храмами – это хорошо видно в исторической части Москвы и других городов. Но не так обстояли религиозные дела в древнем Израиле. На всю страну, на многочисленный в то время еврейский народ Господь повелел построить один единственный храм, куда каждый верующий иудей (а неверующих тогда не было) должен был прийти несколько раз в год на большие праздники.
Идея эта понятна: среди языческого мира, поклонявшегося солнцу, луне или идолам, был единственный народ, которому Бог дал истинное Откровение, чтобы через него просветить, в конце концов, всех людей земли. Этот народ имел один храм как доказательство того, что у них Один Истинный Бог и его можно найти только здесь. Если взять в руки Библию, то мы увидим, что большая часть ее – Ветхий Завет – история о том, как народ избранный Богом для особого служения в этом мире, постоянно уклонялся от своего назначения. История того, как Бог воспитывал человечество на протяжении тысячелетий, и особенно еврейский народ, порой страшными методами – кровопролитными войнами, пленениями враждебными государствами, бедствиями и другими средствами. Воспитывал Он в них одну единственную мысль, которую никак не мог усвоить ветхозаветный человек – без Бога он погибнет. Но была еще одна мысль, которую Господь пытался вложить в души людей. Если они будут с Богом, тогда что?
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Тысячелетиями люди, в самом начале своего бытия отпавшие от Господа, томились под гнетом греха и смерти. И евреи, которым дано было Откровение Бога, особенно остро чувствовали эту трагедию, ущербность и неполноценность человеческого бытия. Господь дал людям еще один урок – жертвоприношения. Каждый иудей должен был несколько раз в год привести в храм самого лучшего ягненка или теленка из своего стада и принести его в жертву. Это в наших современных церквях приятно пахнет ладаном и воском, чистые полы и красивое пение. Древний ветхозаветный храм напоминал скорее бойню. По свидетельствам иудейских историков, например, Иосифа Флавия, на пасху приносилось столько жертв, что в одной из речек, которая текла возле храма, вместо воды была кровь… Вся эта бойня, конечно же, не нужна была Богу. Хотя и среди современных христиан часто встречаются люди, которые хотят «задобрить» Небесного Царя восковыми свечами, соизмеряя размер свечки с объемом любви к Богу. Это символы, уроки. Правда, для древнего человека эти символы были посильнее. Важно было запомнить главное: за твои грехи пострадает тот, кто не совершил никакого греха.
Для исцеления людей от греха и смерти Господь выбрал самый удивительный способ – Он Сам стал Человеком. В Себе Самом Христос исцелил человеческую природу, прошел вместе с нами через земную жизнь и смерть, чтобы мы вместе с Ним могли воскреснуть. Христос стал главной Жертвой, за все человеческие грехи. Совсем скоро Церковь будет праздновать Пришествие в мир Спасителя. И незадолго до этого мы отмечаем еще один праздник, в честь Его Пречистой Матери.
Родители Девы Марии долгое время не имели детей, моля Бога подарить им хоть в старости долгожданного младенца. Господь исполнил их горячую молитву. И как искренне верующие люди, они привели ее в храм, чтобы посвятить Божий Дар Самому Богу. В тот самый храм, единственный во всем Израиле. Но вместо привычного обряда жертвоприношения, священник сделал совершенно необъяснимое действо: он ввел девочку во Святая Святых. Дело в том, что в это место мог входить только первосвященник, да и то – один раз в год.
Господь часто говорит с нами на языке символов. И это действие означало то, что скоро этому храму, как и всему Ветхому завету, придет на смену Новый. Сам Христос сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.
«Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Евангелие от Иоанна 4:21-24). Дева Мария вместила в Себя Божество, подарив Богочеловеку Иисусу Христу плоть, чтобы Он стал таким же как мы, чтобы подобным исцелить подобное.
Новый Завет – это время, когда человек сам становится живым храмом Творца. Мы приходим в церковь, чтобы освятить наш живой храм таинствами, прежде всего Причастием, чтобы жить в полноте Церкви Христовой. Теперь в наших храмах не приносят в жертву животных – символы не нужны там, где есть Истина. Христос принес жертву за каждого человека – только от нас зависит: принять ее или отвергнуть, обрести полноту жизни или продолжать погибать. Психология ветхозаветного человека была такова, что все самое лучшее он приносил в дар Творцу, в благодарность Ему. Родители Богородицы принесли Богу самое дорогое, что у них было – свою дочь. Современные родители часто не хотят крестить детей, считая что, повзрослев, они сами сделают выбор. Однако, мы не спрашиваем детей, хотят ли они быть, например, образованными, не откладываем школу до совершеннолетия. Да и как ребенок станет верующим, когда вырастит, если он всю свою жизнь не слышал ни слова о Боге. Посвящая ребенка Богу в самом начале его жизни, родители дают ему возможность реализовать себя как верующего человека. Он с детства принимает исцеляющее таинство Евхаристии, за него молятся, он растет вместе с Господом, под покровом Божией Матери и Ангела-Хранителя.
Праздник Введения во храм Богородицы – это еще одно напоминание, что Господь ждет нас и наших детей, ждет, чтобы подарить полноту жизни, которая возможна только в Церкви, только со Христом.
Иером. Александр
|
От гордыни
Всё – от дара Божьего, нашего собственного не имеем ничего. Так вот, всякий, кто желает и просит получить благодать, чтобы Бог дал ему дар, должен, во-первых, хорошо познать свое собственное существо – «познай самого себя». Ибо у каждой вещи есть начало, и если не узнаешь начала, не окажется тебе в конце и добра.
Итак, и начало и истина – это познать, что ты ничто, ноль, и из ничего произошло все. Рече и быша, повеле и создашася. Сказал, и стала земля, и, взяв глину, создал человека: без души, без ума – простого глиняного человека. Это – само твое собственное существо. Это все мы. Земля и месиво.
Итак, в тебя вдохнул Творец и дал тебе дух жизни. И вот сразу ты стал разумным человеком. Ты говоришь, трудишься, пишешь, учишь… Однако не забывай, что корень твой – земля. И если возьмет дух Тот, Который тебе его дал, ты опять пойдешь на чурбаны.
Поэтому «помни последняя твоя и не согрешишь вовек».
Вот ты узнал, что ты – глина, нищ и наг. Теперь же проси от Могущего воссоздать естество и обогатить тебя. И если Он тебе даст, много или мало, окажи почтение своему Благодетелю и не присваивай чужое как свое.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Не просит от тебя лишнего Христос, чтобы дать тебе Его святые дары, только признай, что если и имеешь что хорошее, – это Его. И сострадай тому, кто не имеет. Не осуждай его за то, что он не имеет, что он грешный, злой, лукавый, болтливый, вор, блудник и лжец. Если приобретешь это познание, никогда не сможешь никого судить, даже если видишь его смертно согрешающим. Ибо сразу говоришь: «Нет у него, Христе мой, благодати Твоей, поэтому он согрешает. Если Ты уйдешь и от меня, то сделаю еще худшее. Если я стою – стою потому, что Ты меня носишь. Брат так видит, так делает. Он слеп. Как же Ты требуешь, чтобы он видел без глаз? Он – нищ. Как же Ты требуешь, чтобы он был богат? Дай ему богатство, чтобы оно у него было. Дай ему глаза, чтобы он видел».
Из книги старца Иосифа Исихаста «Изложение монашеского опыта».
|
Путь долга
Единственный верный путь в жизни – в исполнении нашего долга. Тот, кто хотя бы на время сворачивает с этого пути, подвергается большой опасности. В борьбе опасность никогда не бывает так велика, как в уклонении от этой борьбы. То же самое можно сказать про все пути нашей земной жизни. Уклоняться от прямой обязанности всегда гораздо страшнее, чем сама эта обязанность, как бы тяжела она ни была.
Мы часто избегаем ответственности, говоря, что не можем взять ее на себя. Но, избегая ее, мы встречаем несравненно большее затруднение. Гораздо легче исполнять то, что нам послано Господом, как бы оно ни было трудно, чем взять на себя ответственность неисполнения этого долга.
Господь неоднократно обещал нам, что нам будет дано достаточно сил для выполнения всего, что на нас возложено. Но, когда мы уклоняемся, мы уже не можем рассчитывать на помощь свыше и несомненно понесем последствия нашей непокорности.
Мы все теряем, когда упускаем случай, посланный нам для нашего блага. Самому выбирать свой путь опасно и бесполезно. Предоставим Господу указать нам его и будем исполнять то, что нам указывает наш долг, не рассуждая, не уклоняясь от него, а уповая на милосердие Божие и Его помощь.
Из книги «День за днем. Дневник священника» 1903г.
|
Собор Небесных сил
Как отличается взгляд на окружающую действительность ребенка от взгляда взрослого человека! Кто из нас, будучи ребенком, не верил в существование невидимого мира? Мира, который скрыт от взрослых, вечно занятых разрешением насущных проблем, куда-то бегущим и чем-то озабоченным; но неизменно открывающегося на каком-то интуитивном, подсознательном уровне каждой детской душе. Мира загадочного и странного, но такого интересного. Каких только существ в нем не было – и добрые друзья, помогающие в трудностях и страшные чудовища, обитающие под покровом ночи и пугающие одним своим видом. Что это было? Бурная детская фантазия, способ осмысления мира или разыгравшееся под влиянием сказок воображение? А может это лишь часть окружающей нас реальности, которую мы просто не замечаем в своей шумной и повседневности? Детство проходит. Проходит и ощущение присутствия в нашей жизни этих загадочных существ. Но, придя в Церковь, человек узнает, что его детские, а нередко и взрослые (что тоже бывает), переживания невидимого мира вовсе не выдумка.
Церковь свидетельствует, что наш мир состоит не только из материальных предметов и населен не только существами, имеющими плоть и кровь, но и Ангелами – духовными, бесплотными, а значит и невидимыми существами, которых нельзя воспринять нашими пятью чувствами, но можно почувствовать тем, что является общим для Ангела и человека – душой. Люди, которые смогли сохранить в себе чистоту детства со всей ее радостью и непосредственностью, или люди стяжавшие эту чистоту, уже будучи в зрелом возрасте, а то и старики – те, кто исполнил слова Спасителя: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». (Мк10:15) – святые, также входят в общение с духовным невидимым миром. Рассказами о встречах святых людей с Ангелами полны как древние патерики, так и жизнеописания святых — наших современников. Для них невидимый мир был так же естественен, как и материальный, ведь они уже при жизни смогли приобщится к нему. В качестве примера можно привести слова греческого старца нашего времени — иеромонаха Иакова.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Люди слепы и не видят, что бывает в храме на Божественной литургии. Однажды литургисуя (т.е. совершая литургию), я не мог совершить Великий вход оттого, что видел… Псаломщик пел: «Яко да Царя всех подымем…», как вдруг чувствую, что меня подталкивает некто за плечо и меня направляет к святому жертвеннику. Я подумал, что это был псаломщик, и сказал: — Благословенный! Такое нечестие – вошел в Святые врата и меня толкает!
«Оборачиваюсь и вижу огромное крыло, которое распростер Ангел до моего плеча и меня направляет совершить Великий вход. Что бывает в алтаре в продолжение Божественной Литургии! Некоторый раз я не могу выдержать и сажусь на стул, в то время как другие служители думают, что у меня плохо со здоровьем, но не знают они, что бывает в продолжение Божественной литургии! Какой размах крыла, чадо мое, имеют Ангелы…».
То, что Ангелы вместе с нами участвуют в каждой литургии, запечатлено в тайной молитве священника перед Малым входом, в которой он просит Бога сделать этот вход входом Ангелов, чтобы вместе с ними славословить и служить Ему.
Ангелы участвуют не только в литургии, но и в повседневной жизни человека. И если в Ветхом Завете они предстают лишь как служители Бога, исполнители Воли Божией по отношению к людям, часто равнодушными, то в Евангелии, они уже служат Господу Иисусу Христу, не только как Богу, но и как Человеку. И с момента воплощения Сына Божия открывается новое служение Ангелов – людям, каждому из нас.
Кажется странным, что эти, без сомнения святые существа, хотят общаться с нами грешными – настолько мы разные. Но Ангелы, как и люди, существа свободные. Значит их служение человеку основано не только на беспрекословном исполнении Воли Божией, но и на чем-то еще. Это ни что иное, как любовь. Только с чувством любви можно действительно служить. Получается, что те наши невидимые друзья из далекого детства не выдумка! Просто с возрастом мы, в большинстве своем, потеряли возможность переживать невидимый мир как неотъемлемую часть окружающей действительности. Но можем ли мы вновь стать друзьями и что для этого нужно сделать? Это возможно, стоит только нам самим захотеть, ведь Ангелы носящие в себе Образ Божий, как и Бог не навязывают себя насильно, но всегда готовы протянуть руку, стоит человеку лишь сделать первый шаг.
иером. Александр
|
О благодати
Знай, что всегда благодать предшествует искушениям как некое извещение для предуготовления. И сразу, когда видишь благодать, напрягись и говори: «Пришло объявление войны! Берегись, смотри, откуда протрубит битву зловредный». Часто он приходит вскоре, а часто – через два или три дня. Во всяком случае, придет. И пусть будут укрепления прочными: исповедь каждый вечер, послушание твоему старцу, смирение и любовь ко всем. И так облегчишь скорбь.
Так вот, тот, кто молится, просит оставления грехов, просит милости Господней. И если он просит слишком многого прежде времени, Господь этого ему не дает. Ибо Бог это дает по чину. И если ты, прося, надоедаешь Ему, Он позволяет духу прелести притворяться благодатью и прельщать тебя, показывая тебе одно вместо другого. Поэтому неполезно просить чрезмерности. Ты же имей чистое покаяние, оказывай всем послушание, и благодать придет сама, без того, чтобы ты просил.
Человек, как лепечущий младенец, просит у Бога Его святую волю. Бог как преблагой Отец дает ему благодать, но дает ему и искушения. Если он безропотно вытерпит искушения, получает прибавление благодати. Насколько больше он получает благодати, настолько и прибавление искушений.
Бесы, когда приближаются и трубят о сражении, не идут туда, где ты их победишь без сетований, а проверяют, где у тебя слабость. Там, где ты их нисколько не ожидаешь, они пробивают стены крепости. И когда они найдут душу немощной и участок слабым, всегда там его и побеждают и делают его виновным.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Просишь благодать у Бога? Вместо благодати Он попускает тебе искушение. Не выносишь войну, падаешь? Не дается тебе прибавление благодати. Снова просишь? Снова искушение. Снова поражение? Снова лишение до конца дней. Так вот, ты должен выйти победителем. Стой против искушения насмерть. Упади трупом в битве и кричи снизу, изнуренный: «Не упущу тебя, Сладчайший Иисусе! И не оставлю Тебя! Неразлучным с Тобой пребуду вовек и ради любви Твоей умру на поприще». И внезапно Он предстает на поприще и кричит через бурю: «Я рядом! Препояши, как муж, пояс свой и следуй за Мной!»
Однако когда унываешь, и ропщешь, и не терпишь искушений, тогда, вместо побед, ты должен постоянно каяться: об ошибках дня, о нерадении ночи. И вместо того чтобы получать благодать на благодать, увеличиваешь свои скорби.
Поэтому не робей, не бойся искушений. И если и много раз упадешь -вставай. Не теряй своего хладнокровия, не отчаивайся. Это тучи, и они пройдут.
Если благодать уходит и приходит, ты не печалься, поскольку она так упражняет человека, чтобы он помышлял смиренно и не превозносился.
Сразу, как только воистину покается человек, приближается к нему благодать и ревностью увеличивается. Опыт же требует многолетнего подвига.
Если кто узнал, каков дар Божий, что он – скорби, и вообще то, что нам причиняет искушения, тот поистине обрел путь Господень. И ждет их, когда они придут, ибо ими он очищается, терпя, просвещается и созерцает Бога.
Из книги старца Иосифа Исихаста «Изложение монашеского опыта».
|
Чтобы ничего не пропало
«Соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало» (Ин. 6:12)
Не странно ли, что Тот, Кто так легко мог накормить пять тысяч человек пятью хлебами, заботился о сбережении остатков? Но если даже мы имеем все в изобилии, ничего не должно быть потеряно. То же правило применяется и к употреблению времени. Время такое сокровище, которое не должно тратиться даром. А как много потерянного времени в нашей жизни. Если бы сосчитать все минуты, которые пропадают у нас каждый день без употребления, насчитались бы целые годы. Сколько добра можно было бы сделать в это время, которое ушло безвозвратно.
Силы наши также принадлежат Богу, и их мы не должны расточать понапрасну на пустое и ненужное. Все они пригодятся для дела Божия. Не будем же тратить их бесполезно, но посвятим Господу.
Мы должны будем ответить перед Богом за все то, что мы получили от Него, за каждую праздную минуту, за каждое лишнее слово Господь с нас взыщет. Он укажет неумолимо каждой душе, к чему она предназначалась и что ею было утрачено в пустословии и праздности.
«День за днем». Дневник православного священника. 1903 г.
|
Больным Исцеление, страждущим Покров
Не секрет, что наше общение с Богом часто начинается тогда, когда, жизнь устраивает нам испытания, происходят какие-то неурядицы или начинаются проблемы.
Но внимательный человек осознаёт, что многое в его судьбе происходит совсем не случайно. Житейский опыт позволяет увидеть закономерности в нашей действительности. Как раз на это Господь и рассчитывает, «наказывая» людей.
Немногие знают, что древнее слово «наказ» означает «урок». Православная вера далека от того, чтобы думать о Боге как о некоем тиране, который мстит людям за их грехи. Бог посылает человеку скорби и невзгоды для того, чтобы «встряхнуть» его. Потому, что иногда, только выбившись из привычной колеи, люди могут посмотреть на мир иначе: увидеть то, что является истинной ценностью.
Но есть у скорбей и невзгод и еще один смысл. Они таинственным образом очищают человека. «Иди и больше не греши», — не раз повторял Спаситель, исцеляя людей. Этим Он указывал на главную причину наших бед: живя греховно и забывая Бога, люди сами себя лишают источника настоящей, полноценной жизни, довольствуясь каким-то сомнительным суррогатом.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
А в скорбях люди ищут утешения. Одним из частых вопросов, который задают в храме: «какому святому помолиться, какой иконе поставить свечку, чтобы случилось то-то?». Подход, как не странно, совершенно правильный. В Церкви есть традиция молиться определенным святым в определенных нуждах. Обычай этот вызван самой жизнью. Ведь и в быту мы обращаемся за помощью к человеку, который уже прошел через эту проблему и решил ее. Святые тоже были разными людьми во время своей жизни: врачи и солдаты, верные супруги и монахи, начальники и рабы. Поэтому, когда читаешь житие святого, то невольно видишь те же проблемы, что и тебя. И конечно именно к нему сердце хочет обратиться с просьбой о помощи: он обязательно поймет и помолится Богу.
Но среди всех святых, которым мы молимся о помощи, есть Та, Которая объемлет все нужды и печали — Пресвятая Богородица.
Когда Господь был на кресте, рядом с Ней стоял Его любимый ученик, и Он сказал Ей: “Жено! Се, сын Твой”, — а ученику сказал: “Се, Матерь Твоя”. Тем самым Он как бы вручил не только любимого ученика, но и всех Своих учеников Ее покровительству и попечению.
«Всех скорбящих Радосте и обидимых Заступнице, и алчущих Питательнице, странных Утешение, обуреваемых Пристанище, больных Посещение, немощных Покров и Заступнице, Жезле старости, Мати Бога Вышнего, Ты еси Пречистая, потщися, молимся, спастися рабом Твоим». Эта молитва вдохновила иконописцев на создание иконы Богородицы «Всех скорбящих радость». Этот образ интересен тем, что молящийся может увидеть на нем не только Божию Матерь, но и самого себя. Многих из нас посещают скорби. Икона показывает, как Богородица дает пищу голодным, как одевает нагих и утешает плачущих. Наверное, любой человек в этих образах может найти и свою печаль. Однако, сразу обретет и утешение, прибегнув к помощи Всесвятой.
Поэтому нам так важно учиться не унывать в искушениях, уповая на Господа, Его Пречистую матерь и святых. Учиться благодарить Бога, за Его терпение и человеколюбие. И конечно же Его за то, что даровал нам такую Заступницу усердную Пречистую Свою Матерь, за Ее молитвы, особенно в скорбные минуты жизни.
иером. Александр
|
У Бога все живы…
Всем знакома горечь потери близкого человека, унесенного смертью. Сколько поколений умерли, но в сердцах близких, как правило, остается чувство недосказанности, незавершенности. Смерть приходит всегда неожиданно, даже после долгой болезни. Не успели попросить прощения, сказать, как любим, сделать чего-то главного… А теперь поздно – расстались навсегда. Или нет?
«У Бога все живы» — это известное выражение отнюдь не метафора. Человек не исчезает без следа, душа продолжает жить и после разлучения с телом. Он рождается в новую жизнь, оставаясь, при этом, самим собой. Как ребенок до рождения и после — один и тот же человек, меняется лишь форма его жизни. Несомненно, и то, что с людьми отшедшими в другой мир можно общаться. Родственники человека, находящегося в коме разговаривают с ним, несмотря на то, что его уши и мозг бездействуют. В них жива надежда быть услышанными.
Именно на этом утверждении основана церковная традиция поминовения усопших. Церковь не называет своих людей умершими, но усопшими, т.е. уснувшими, а значит, они рано или поздно проснуться.
Родительские субботы – это те дни в году, которые Церковь всецело посвящает поминовению усопших. Само слово «суббота» означает «покой». Поминовение – это не просто воспоминание того, каким хорошим был человек, это прежде всего молитва о упокоении его души в месте «где нет болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная». Это место лишь одно во Вселенной – оно рядом с Богом. Душа может упокоится только в Господе. Поэтому общение с усопшими не допускает праздных разговоров: им уже все равно поднялись или опустились цены, что нового в политике и т.д. Для них теперь самое главное — найдут ли они что-то общее с Богом, иначе душа будет чувствовать себя невыносимо одинокой.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Бог есть Любовь. Если человек имеет в себе хоть немного любви, то он сможет упокоится в Боге, а если нет, то ему могут помочь живые люди. Молитва о усопших – это рука любви, протянутая из нашего мира в мир иной. Молитва творит удивительные вещи – она способна вытащить душу даже из ада – крайней степени отчужденности от Бога, задев в ней такие струны, о которых человек возможно и не подозревал при жизни.
Господь хочет дать спасение каждому человеку, и даже если при жизни он не смог достигнуть этой цели есть надежда, по молитвам близких людей сделать это за гробом. Но что делать тем, о ком не кому молится? Церковная молитва возносится о всех усопших, поэтому родительские субботы называются вселенскими. Забота Церкви о заупокойной молитве проявляется во множестве различных способов поминовения. Самый главный из них – поминовение на Божественной Литургии, которая объединяет живых и умерших в общей радости и надежде воскресения. Священник вынимает из специального хлеба – просфоры – частицы в память тех людей, о ком просили помолится, а в конце богослужения опускает их с молитвой в Кровь Христову, очищающую наши грехи. Как частицы хлеба видимо омываются, так и души усопших становятся светлее. Литургия Родительской субботы – так и называется «заупокойная». Церковная молитва – сильнее молитвы отдельно взятого человека, поэтому в этот день так важно посетить храм – место, где соединяется наш мир с миром невидимым. Причастие в день поминовения усопших, как в прочем и любой другой день – это соединение с Богом и со всей Церковью, а значит и с нашими усопшими родственниками.
Вечернее богослужение накануне Родительской субботы наполнено надеждой и умилительными песнопениями, обращенными ко Христу – пока еще не Судье, а Помощнику в нашем спасении. За усопших возносятся молитвы и на панихидах, литиях, вообще ни одно богослужение не обходится без вознесения заупокойной молитвы. В них не слышно плача, вера в будущую встречу превосходит горечь разлуки.
Милостыня и добрые дела в память усопших – благочестивая традиция, призванная восполнить то, чего человек не успел сделать при жизни. К сожалению, в советские годы укрепился обычай приносить на могилы различную еду, напитки, но он не имеет никакого отношения к церковному поминовению. Человек, у которого и зубов уже нет, не может есть и пить. Ему нужна другая – духовная пища. Лучше отдать пищу тем людям, которые в ней нуждаются. В этом смысл поминок, каким он был в древности: пригласить за поминальный стол голодных и обездоленных, с тем, чтобы они присоединились к молитве. Свеча, на могиле, или на подсвечнике в храме – лучшее выражение нашего теплого отношения.
Способов поминовения много, но главное, что бы к записке к которую мы подаем в храме, приложить частицу нашей любви, которую жаждут усопшие, как воду в пустыне.
Иером. Александр
|
О благодарности
Чувство благодарности это одно из естественных и, в то же время, благородных чувств, свойственных человеку. Благодарность это память о полученном добре, которая хранится в сердце, как бы написанная на камне, выражается в желании ответить добром за добро. Можно сказать по-другому: благодарность это теплое чувство, которое создает особое эмоциональное поле между людьми. Благодарность – удел смиренных; гордый не может быть благодарным, так как ему кажется, что он заслуживает только восхищение за свои личные достоинства. Благодарность духовно сближает людей, устраняет недоверие и подозрительность, и даже врагов делает друзьями. Однако здесь могут возникнуть неправильности и ошибки, о которых следует помнить.
Основа христианства – любовь. Деятельное выражение любви – жертва. Милостыня — это вид повседневной жертвы, в которой сгорает, как в огне, человеческий эгоизм. Господь сказал: «Лучше давать, нежели брать».
Любовь ничего не считает своим. В христианстве дар и милостыня имеют не только нравственное, но и мистическое значение: дать ради Христа или сделать ради Христа — это дать Самому Христу через человека. Слово «милость», прежде всего, это не поступок, а душевное расположение. Милость — это сострадание, сопереживание; милость — это одно из свойств духовной любви, это чувство единства человеческого рода. Для милостивого каждый человек — это его близкий.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Виды и формы милости разнообразны, но основа их одна — уметь видеть себя в другом, заменять другого собой. Поэтому милость расширяет человеческое сознание и бытие, а эгоизм и себялюбие сужает и обедняет жизнь. Милостыня — неразлучная спутница любви, а в любви — великая свобода, покой и «простор» сердца.
Слово «дар» означает «даром», «безвозмездно»; дар это то, что не подлежит расчету и даже мирским понятиям о справедливости. Дар — это посильное для человека подражание Богу, Который все дает чел веку даром. Дар и милостыня, как свободное действие человеческого духа, не должны рассчитывать на ответ и отдачу, иначе они превращаются в расчет, взаимообмен, взаимную помощь, услугу и плату за нее. Тогда слова «дар» и «милостыня» перестают отвечать своим названиям и должны быть заменены другими словами: торговля и купля, а иногда выгодное предприятие, от которого ждут отдачу с процентами и лихвой.
Самый худший вид этого ложного дара — когда за него покупается свобода человека, и раб должен работать для своего нового господина. Поэтому тот, кто дает, не должен ничего ждать в ответ от человека. Если он делает действительно ради Христа, то получит от Христа больше, чем даже ожидает. Если это он сделал ради любви, то получит награду в самой любви: иметь в сердце любовь — великое счастье. Если он сделал с тайным желанием выгоды, то благо для него, если он ничего не получит и его хитрость будет посрамлена. Часто можно слышать слова: я делаю человеку добро, а получаю от него неблагодарность. Странное противоречие: ведь то, что сделано в ожидании благодарности уже не добро, а корысть. Христос сказал: «Когда одна рука подает милостыню, пусть об этом другая не знает». Человек должен забыть о добре, которое сделал другому, оно должно исчезнуть из его памяти, как письмена, написанные на воде. Этим он положит свое сокровище в надежный тайник.
Обычно люди не могут успокоиться, переживают и рассказывают о том, сколько они сделали добра и не получили ничего в ответ, как будто их обманули. Схожую ошибку совершают те люди, которые принимают дар не как знак христианской любви, а считают себя обязанными отплатить или отработать за него, как бы закабаленные чужим добром. Они напряженно думают, что сделать или подарить взамен, боясь показаться неблагодарными и этим унизить себя. Они начинают оказывать своему благодетелю особые знаки внимания, ищут случая, чтобы предложить свои услуги, то есть поскорее расплатиться с ним. Нередко они принуждают себя подделываться, притворяться и кривить совестью, то есть расплачиваться своей душой, как разменной монетой. Тогда вместо любви у человека возникает внутренняя рабская зависимость, которая может вызвать тайное, глухое раздражение к тому, кто оказал помощь и милостыню: ведь должник не может любить своего заимодавца. При этом иногда происходит психологический парадокс: чтобы освободиться от зависимости, которую навязал себе сам человек, он идет на конфликт с тем, кто сделал ему добро. Поэтому в мире существует такое странное явление: за добро отплачивают злом, как будто мстят за него. А виновата в этом ложная установка, ложное чувство благодарности, как долга, который надо отработать, чтобы снять цепь с шеи.
Дар и милостыня не должны стеснять свободы человека, тогда у него будет истинная благодарность и истинная любовь не ради дара, а ради самой любви. Любовь, как чувство, отдавая себя, не уменьшается, а увеличивается еще больше. Обычно те, кто хотят перевести благодарность в мелочный счет и расчет, сами в милости небескорыстны. Наша испорченность и ложь спекулируют самыми святыми словами и понятиями, поэтому мы должны следить за тем, чтобы, давая дар и совершая дела милосердия — не покупать, а принимая дар и помощь — не продаваться.
Надо прежде всего и больше всего быть благодарным Богу, без Которого не совершается ничего, а затем человеку – как Его орудию, и этим сохранять внутреннюю свободу, данную Христом.
Архимандрит Рафаил (Карелин)
|
О гневе
Гнев сам по себе естествен. Как неpвы в теле, так и он – неpв дyши. Но каждый должен им пользоваться пpотив демонов, страстей и всего пpепятствyющего пyти Божию. Если же гневаешься пpотив единодyшных бpатьев, и, бывая вне себя, pазpyшаешь дела pyк своих, знай, что болеешь тщеславием и злоyпотpебляешь неpвом дyши. А избавляешься любовью ко всем и истинным смиpением.
Когда найдет на тебя гнев, закpой кpепко pот и не говоpи с оскоpбляющим, или позоpящим, или обличающим, или многообpазно тебя искyшающим без пpичины.
И тот самый змей гнева веpнется в сеpдце, подойдет к гоpлy и, посколькy ты емy не дашь выхода, yдавится и лопнет. И когда это повтоpится несколько pаз, yменьшится и пpекpатится совсем.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Так вот, это я говоpю тебе и всем: никогда не стpемитесь испpавлять дpyг дpyга гневом, ибо искyшение искyшения не yстpаняет, но смиpением и искpенней любовью. Если видишь, что впеpеди идет гнев, отложи на вpемя испpавление. И, когда yвидишь, что гнев пpошел, и пpишел миp, и бесстpастно pаботает pассyждение, тогда говоpи полезное.
Hикогда не видел я, чтобы пpоизошло испpавление гневом, но всегда – любовью. Тогда и вpазyмляемый жеpтвyет собой. Поэтомy так и делайте. Возьми пpимеp с самого себя: когда ты становишься кpотким? От оскоpблений или любовью?
Из книги старца Иосифа Исихаста «Изложение монашеского опыта».
|
Три врага
Три врага воюют с человеческим родом: бесы, наше собственное естество и привычка. Вне этого другой войны не существует.
Так вот, если удалишь беса, который мучает все человечество, тогда мы все будем хорошими. Вот кому ты должен приписать несправедливость, его ненавидеть, его осуждать и до конца иметь его врагом.
Другой враг, как мы сказали – это естество, которое, как только человек познает мир, сопротивляется закону духа и требует всего, что на погибель душе. Вот и другой враг, который достоин ненависти до конца твоих дней. Его ты должен судить и осуждать.
Есть у нас вдобавок и третий враг – привычка, которая, поскольку мы привыкаем делать всякого вида зло, становится для нас навыком, занимает место второй натуры и содержит грех как закон. И таким же образом требует равной борьбы, чтобы приняли мы божественное изменение и избавление. Итак, вот и третий враг, который достоин совершенной ненависти.
Если хочешь, чтобы твой ближний во всем был хорошим, как это тебе нравится, отдели от него этих трех врагов благодатью, которой обладаешь. Вот что справедливость, если хочешь ее найти, – совершай молитву Богу, чтоб Он его избавил от этих врагов. И тогда будет у вас согласие.
Если же ты захочешь по-другому найти справедливость, то будешь всегда неправ и, следовательно, благодать будет вынуждена уходить-приходить, пока не найдет упокоения в твоей душе. Ибо человек имеет право столько благодати иметь в себе, насколько с благодарностью терпит искушение, насколько он безропотно несет тяготу ближнего.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Из книги старца Иосифа Исихаста «Изложение монашеского опыта».
|
Уныние…
«Илия отошел в пустыню, и пришед сел под можжевеловым кустом, и просил смерти себе и сказал: «довольно уж, Господи, возьми душу мою» (3 Цар. 19, 4).
У кого в минуту уныния не звучали в сердце эти слова. Разные обстоятельства, не важные сами по себе, соединились против пророка и стали как бы поперек его пути. Он только что расстался со своим верным помощником и слугою и блуждал целый день по песчаной пустыне под жгучими лучами солнца. И под вечер, изнемогая от усталости и голода, бросился под дерево. Не мудрено, что он упал духом под гнетом физической усталости и что недовольство собой вызвало в нем мрачные мысли.
Прогневался ли на него Господь за такое уныние? Он не сказал ему ни слова упрека. Пророк Илия изнемогает от усталости, и Господь «возлюбленному Своему дает сон» (Пс. 126, 2). Он голоден, и хлеб послан ему, он жаждет, и перед ним является кувшин с водой. Итак, Отец Небесный восполнил все его нужды; и, укрепленный, с обновленными силами, Илия встает, готовый взяться снова за свое дело.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
И ты, читатель, лежишь, может быть, усталый, обессиленный под твоим можжевеловым кустом? Кажется тебе, что ежедневные твои заботы, хлопоты, тревоги, превышают твои силы? Ободрись скорее, Господь наш «вчера и сегодня, и во веки Тот же» (Евр. 13, 8). Так же, как Он послал отдых Своему пророку, Он пошлет отдых и тебе. Он успокоит твое волнение, если ты обратишься к Нему. Своей любовью Он насытит твой душевный голод, источником воды живой напоит твое жаждущее сердце. И, обновленный, ты со свежими силами снова пойдешь по пути твоему, радуясь, готовый исполнить волю Господню в твоем ежедневном труде.
«День за днем». Дневник священника. 1908г.
|
О помяннике
Почти у каждого христианина имеется маленькая книжка, называемая помянник — образ древнего диптиха, где написаны имена живых и усопших. Что означают эти имена?
Каждое имя знаменует собой человека: в списке живых — человеческую личность, в списке умерших — душу, ушедшую в другой мир — в неведомое нам бытие. Помянник это то духовное поле, на котором мы невидимо встречаемся с душами живых и усопших, не только с ними, но и с их ангелами-хранителями. Помянник — это связь между живыми и мертвыми, между всеми, кто носит имя христианина, связь через благодать, где нет препятствий и расстояний, нет далеких и близких, нет разделения и различия между живущими на земле и теми, кто находится под землей, чьи тела пребывают в могилах, как на своих ложах до воскресения из мертвых. Мы все находимся в духовном граде, имя которого Церковь. Помянник это место встречи; путь туда лежит через человеческое сердце. Только голос сердца слышан на небе, а слова одних уст бесследно растекаются по воздуху и исчезают, как рябь на поверхности воды. Нерадивая молитва не единит человеческих душ; она похожа на цепь с разорванными звеньями. Под каждый именем скрыт человек, с его нуждами, страданиями и болью. Каждое имя это уста, которые просят нас о помощи, особенно имена умерших — это беззвучные крики из могил. Мы должны обращаться с именами, словно с теми людьми, которые скрыты под ними, как под завесой. Есть обыденное выражение «читать помянник». Как часто мы делаем это буквально — читаем, а не молимся, перечисляем имена, будто отсчитываем камушки, а нередко читаем с отключенным сонным сознанием, расслабленной волей, рассеянными мыслями, как будто слепыми глазами.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
Молитва имеет один корень со словами «молить, умолять, миловать, милость, умиление».Молиться это просить Бога о помиловании, как осужденный просит судью о пощаде. Умолять это значит, чувствовать чужую боль, как свою собственную, это протягивать руку упавшему, это как бы брать на себя тяжесть изнемогающего под ношей. Молиться — значит обращаться к морю божественного милосердия, поэтому молитва должна быть одушевлена надеждой; даже белый цвет страниц помянника, на которых написаны имена, служит как бы фоном молитвы, а вернее знаком надежды, с которой мы должны произносить их.Две части помянника похожи на день и ночь. Живые находятся на земле, как бы при свете дня; мы можем их видеть, слышать и осязать. Усопшие ушли в тот мир, который для нас остается тайной: они живы, но мы не видим их, как в ночной темноте.Помянник это символ того, что наши близкие всегда с нами. Помянник это память о смерти, с которой каждый из нас подписал договор в день своего рождения: те, кто находятся в списке живых, в свое время перейдут в список умерших, но нет ни одного имени, которое было бы перенесено обратно. Еще ни один человек на свете не обратился назад на этом пути, как не может волна реки пойти против потока. В тоже время, помянник — свидетельство о том, что смерти нет, что смерть это только разлука, но и ее преодолевает молитва.На земле все страдают — и праведные и грешные; все нуждаются в помощи и сострадании, поэтому имена, написанные чернилами, в духовном плане написаны слезами и кровью.Помянник — барометр нашей любви: насколько внимательно мы читаем его, насколько имена глубоко проходят через наше сердце и согреваются теплом, — настолько мы исполняем заповедь Божию о любви, которая выше закона.Вера, надежда и любовь — триедины. Но вера это первая ступень духовного восхождения; она рождает внимание и укрепляет терпение в молитве. Внимательная молитва дает человеку некое таинственное извещение о том, что он услышан Богом. Надежда изгоняет сомнение и низводит в душу благодать, которая открывается как любовь; тогда человек молится о своих врагах, как о друзьях, и не хочет, чтобы кто-либо был наказан за него. Он молится о благополучии своих обидчиков и прощает их, хотя бы они не просили прощения. Имена врагов в помяннике это ключ к духовной сокровищнице, это тот огонь, который сжигает зависть как солому, изгоняет злобу и мстительность, как змей из сердца, и делает врагов друзьями. Молиться сосредоточенно и внимательно трудно, как проливать кровь; поэтому помянник похож на поле невидимого боя; но после усердной молитвы за людей человек чувствует покой совести и радость как торжество победы.Помянник — это возможность выплатить долг усопшим, который остался за нами. Помянник — это запечатанное письмо, посылаемое Богу. Помянник — проверка веры, обличение надежды, испытание любви, это раскрытие того, что скрыто в нашем сердце: сострадание или безразличие, тепло весны или холод зимы. Помянник — это приготовление к собственной смерти, когда душу встретят те, кого она любила, за кого молилась, кто опередил ее на пути в вечность. Помянник — это трапеза в твоем доме для нищих и странников, и пир любви для друзей. Невнимательная молитва похожа на расстеленную скатерть без яств: ты позвал гостей и отпустил их голодными. Нерадивая молитва это зеркало твоего лицемерия. Помянник — это плат, которым ты можешь оттереть слезы скорбящих или обиженных тобой. Помянник — это вервь, брошенная тем, кто находится в аду, как бросают веревку утопающем в омуте. Памянник, отданный в алтарь на литургию, становится подобным скинии Авраама, где все нуждающиеся обретают покой. Когда ты внимательно читаешь помянник, то он становится подобным небу, сверкающему звездами, а когда нерадиво — то небу, покрытому облаками.Грешник — враг собственной души, которая не только в будущем веке, но и здесь на земле страдает, хотя бы он сам не осознавал этого, как не понимает рожденный в темнице, что он лишен солнечного света. Но в душе даже грешника есть некая память о небе и, поэтому, имена людей, потерявших Бога, это очи их духа, наполненные слезами, которые обращены к тебе с мольбой.Помянник — возможность всегда и везде делать людям добро. Когда человек от души молится за других, то их ангелы-хранители молятся за него; поэтому помянник один из источников духовного света для тебя самого, и твоя молитва, как отраженный свет, усиленный моливами ангелов, возвращается к тебе. Памянник — копилка духовной милостыни, и ее твой ангел-хранитель положит на весы правосудия Божия в день Суда; и тогда ты увидишь, что каждая твоя молитва, похожая на лепты вдовицы, превратилась в слитки золота. Помянник это предвестник твоей будущей встречи с теми, о ком ты молился; они будут благодарны тебе больше, чем голодные тому, кто кормил их. Самое высшее счастье человека — умение любить. Любовь это сама жизнь, а помянник — возможность ежедневно учиться науке любить людей.В помяннике скрещиваются пути: от сердца к сердцу — тех, кто на земле; молитва о тех, кто спасен, — это путь, уходящий в небо; молитва о тех, кто осужден, — луч, нисходящий в бездну ада. Эти три пути, пересекаясь друг с другом, образуют крест.Господь сказал: «Какой мерой мерите, такой будет отмерено вам», и еще: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Твой помянник , если ты часто раскрываешь его как птица крылья, это надежда на то, что твое имя будет написано в вечном Помяннике на небесах в памяти Божией.
Архимандрит Рафаил (Карелин)
|
Пути Господни неисповедимы
Во времена земной жизни Иисуса Христа в древней столице Греции жил философ и ученый Дионисий, получивший хорошее образование, и долгое время изучавший астрономию. Он считал себя человеком знающим и грамотным во многих вопросах. Но однажды на его глазах случились два события, которые заставили взглянуть на мир другими глазами.
Первое событие, на первый взгляд, вполне заурядное: Дионисий увидел на небе солнечное затмение. Но для искушенного взгляда астронома был поразителен масштаб этого явления: «Это или Бог, Создатель всего мира, страждет, или этот мир видимый кончается», — сказал тогда Дионисий. Знал ли он, что в этот самый момент в близлежащей Палестине на кресте умирал Богочеловек Иисус Христос, пришедший спасти этот мир от рабства греха? Вся земля в этот момент скорбела, почувствовало это и сердце Дионисия – хотя и язычника, но человека искреннего и ищущего истину.
Дионисий находился в это время в Египте. Через некоторое время, вернувшись на свою родину – в город Афины, он стал членом Ареопага, верховного афинского суда. Этот суд занимался не только рассмотрением уголовных и гражданских дел. Здесь, в центре эллинского мира выносились на суд философов и ученых все новые учения, теории и догадки. Именно здесь случилось второе событие, открывшее новую страницу его жизни — в Афины пришел апостол Павел.
Обойдя полмира с радостной вестью о том, что смерти больше нет, апостол пришел в столицу греческого мира. И конечно, это новое учение первыми услышали находившиеся в ареопаге – элита и простой народ, который очень любил слушать все новое.
Нажмите, чтобы продолжить читать...
«Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам.» (Книга Деяний глава 17: 22-23). Конечно, эта набожность была в кавычках. Дело в том, что афинские войны недавно проиграли военное сражение. Все было как обычно – перед битвой принесли жертвы всем «богам», каких они только знали (если быть точнее – придумали), а случился провал. Отсюда войны сделали вывод: кого-то из богов забыли ублажить. И тогда в городе появился специальный жертвенник, с надписью «неведомому Богу».
Такое отношение к вере было распространено не только в Древней Греции. И сейчас мы сплошь и рядом видим, как человек может утверждать, что он православный христианин и при этом верить в приметы, гороскопы и прочие суеверия. Или еще хуже — пытаться совместить в своем сознании христианство с какой-нибудь посторонней верой: и свечку в храме поставил, и к гадалке-целительнице сходил, и через левое плечо плюнул – чтобы уже никого не обидеть и был стопроцентный результат. Но дело в том, что Бог не терпит веры, к которой примешались какие-то посторонние суеверия. Бог однолюб, Он не хочет делить человека с бесами, Он, можно сказать, ревнует человека, потому что только в истинной вере можно достичь единения с Творцом. Спаситель указал только один путь, но в поисках благ можно блуждать сотнями тропинок, и так и не дойти до единственной цели своей жизни. Апостол Павел в своей проповеди раскрыл смысл этого пути: « Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем. Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых.» (Книга Деяний глава 17: 24-31). Муж, о котором говорит Павел – это Спаситель Иисус Христос. Воскресение Христово открыло нам путь на Небо, к Богу. Теперь ни один человек не может сказать, что Господь где-то далеко, что Он не досягаем и непричастен этому миру. В чаше Евхаристии Тело и Кровь Того, Кто отдал Свою жизнь за нас. Бог стал настолько близок, что принимая Святое Причастие, мы соединяемся с Ним. В наших жилах течет Кровь Христова. Он усыновил нас не только душами, но и телами, поэтому мы верим в воскресение – в обожение всего человека.
Именно этого и не могли понять слушатели Павла в ареопаге. Что это за Бог, который отдал Себя на мучения и страдания? Как мог Творец стать тварью? – для философского сознания древних жителей Афин этот вопрос так и остался не отвеченным…
Гораздо проще верить в бога, который далеко и на землю смотрит только тогда, когда нам нужно исполнить наши желания. Сделал определенный обряд, и бог, как джин из бутылки исполнил просьбу и улетел, откуда явился. Конечно, за этими фокусами стоят известные силы – бесы. Все, что им надо – убедить человека, что Бога нет, отвратить от Него. Человек, порой даже получает что хочет, но цена этого высока…
Бог живет не в рукотворных храмах. Он живет в душах и телах верующих в Него. Храм – это не место обитания, это место встречи – Господа и человека. Никакие амулеты и талисманы, обряды и приметы не способны наполнить душу человека радостью. Мы говорим о добровольных страданиях Богочеловека Христа без стеснения, потому что знаем – причина их любовь, а итог – вечная жизнь.
Слыша эту проповедь, Дионисий Ареопагит обратился к Богу. Его душа нашла то, что не могла найти не в языческой вере, ни в науки, ни в философии. Он обрел Бога, Имя Которого — Любовь. Дионисий стал епископом Церкви, вместе со своими братьями он много трудился для того, чтобы поведать людям о великой радости Воскресения, в надежде на которое он принял мученическую кончину, отдав всего себя без остатка Христу.
|